MITOLOGIA CELTA

OGHAN, a escrita celta...

2009-12-25T16:28:00.004-02:00

Ogham é a mais antiga forma de escrita da Irlanda e Escócia. Atualmente, pode ser encontrada inscrita em centenas de pedras altas e estreitas, nas paredes de algumas cavernas, e também em objetos de ossos, marfim, bronze e prata. Originalmente, a escrita ogâmica foi especialmente desenvolvida para ser usada em bastões. A palavra "bastões" tem raiz etmológica na palavra "basco" para designar "alfabeto". Na linguagem dos celtas, a palavra agaka é uma aglutinação de aga-aka-aga, que significa bastão ou vara, e akats, que significa entalhe. Todavia, em seu significado prático, a palavra agaka está mais para "escrita" do que para "alfabeto". Mais especificamente, tratava-se de um bastão onde os entalhes ogâmicos transmitiam uma mensagem.
O nome Ogham deriva de oga-ama - ogasun, que siginifica propriedade e opulência, e ama, que significa sacerdotisa e mãe. Por extensão: "Propriedade da Suprema Sacerdotisa".
A origem do Alfabeto Ogham é atribuída ao deus mitológico Ogma - oriundo dos Tuatha De Damann, uma raça de deuses gerados pela deusa Danu, uma das faces da Mãe Suprema (o Princípio Feminino de Deus). Essa raça era conhecida pela sua eloquência e interesse pelas artes em geral, em especial, a poesia. Ogma, entre eles, destacava-se tanto por suas habilidades artísticas quanto guerreiras; tornou-se campeão de todos os processos iniciatórios, venceu torneios e promoveu as mais incríveis façanhas, revelando-se, enfim, "aquele que possui o conhecimento do carvalho".
A maneira pela qual o deus Ogma criou o alfabeto continua desconhecida – é de presumir-se que, por ter se revelado o mais proeminente de sua raça, ele tenha sido o Eleito para receber o Conhecimento. (Pode-se subentender, portanto, que Ogma era "Propriedade da Suprema Sacerdotisa" – algo como "o filho favorito".) Mas, o que está claro, é que o objetivo de Ogma, ao criar o alfabeto, foi permitir que determinados conhecimentos fossem registrados de forma cifrada, para que não caíssem em domínio público. A palavra galesa oghum, por exemplo, deriva de ogham e significa "conhecimento oculto".

A exemplo das Runas para os nórdicos, Ogham é um alfabeto essencialmente relacionado aos celtas a à cultura desse grupo étnico, sendo utilizado principalmente por bardos e druidas.
Os celtas eram exímios guerreiros, metalúrgicos, agricultores, criadores de animais, construtores de estradas e de carroças. Mas eram, sobretudo, especialmente ligado às artes, à música, poesia, divinação e à celebração da vida em grandes festas e rituais.
Sobre o alfabeto ogâmico, em específico, muito têm-se especulado, polemizado, deliberado, contestado: quer pela sua "estranha" forma de escrita, quer pela sua origem remota, quer por suas poucas evidências histórias. No entretanto, o fato incontestável é que, seja lá como for, ele se apresenta com evidente veracidade nos dias atuais. Para quem estiver receptivo às vibrações dos "Sussurros Célticos", perceberá que toda especulação e polêmica em torno do assunto é inútil – mera teoria elucubrativa. Quem quer que assimile a essência do "espírito ogâmico" se verá enriquecido pela experiência de buscar o autoconhecimento divinatório através da "Voz das Árvores".

TRISTÃO - MITO E SÍMBOLOS

2008-11-17T19:47:00.000-02:00

Délia Steinberg Guzmán

ANTIGUIDADE DA GESTA DE TRISTÃO

É difícil encontrar as raízes deste mito-história que se dilui no tempo e que bem conhecemos, pois converteu-se numa das tradições poéticas mais espalhadas na Europa da Idade Média, tendo inspirado narrativas e romances nas Ilhas Britânicas, França Alemanha, Espanha, Noruega, Dinamarca e Itália. São numerosas as versões literárias (apoiadas umas nas outras, ampliadas ou diversificadas) que aparecem nos séculos XI, XII e XIII, que se inserem na tradição cavaleiresca, cortesã e trovadoresca ou que apontam para autênticas obras de grande envergadura literária.

Em todas elas, o destino dum amor trágico parece ser o fulcro da história, mas na sua essência a história fala-nos da trajectória infeliz de um cavaleiro que, após enfrentar toda a espécie de riscos e desafios, consegue demonstrar o fundamental da questão, isto é, a sua perfeição e a sua integridade em todos os aspectos que vão desde o combate físico até à possessão do amor imortal. O culto à dama dos "Minnesinger", dos trovadores e cantores de gestas cavaleirescas em geral, expressa-se aqui simbolicamente como o culto à própria alma imortal e à pureza dos ideais de honra e lealdade.

São inúmeras as relações com outros mitos, cuja antiguidade é de igual modo difícil de desvendar como o mito de Tristão. Destacaremos dois fundamentais em que possamos apoiar-nos nas comparações simbólicas, como por exemplo: a saga do rei Artur e a demanda do Graal, e o mito grego de Teseu que enfrenta o Minotauro, graças ao auxílio de Ariadne. Ao desenrolar a trama dos acontecimentos e o significado dos seus personagens, iremos fazendo alusões às várias semelhanças.

O certo é que existe uma assaz complexa e riquíssima fusão de elementos históricos, míticos e lendários, folclóricos regionais e internacionais que dificultam o trabalho de investigação.
Para alguns, a origem celta é indiscutível, sobretudo no que se refere aos elementos mágicos e crenças primitivas que encerra, muito anteriores ao século XII.
Para outros, o vínculo mitológico-simbólico entronca-se com o astrológico, e assim há quem veja em Tristão um personagem lunar, um "deus-Lua" enquanto que outros o interpretam como o destino do Sol.

Não falta também quem se centre exclusivamente no conteúdo psicológico da narrativa, destacando o drama humano que vivem as suas personagens. Surpreende o facto de que, na época em que a literatura lança esta aventura, não se encontra nenhum sentimento religioso nos protagonistas, entendendo-se por "religioso" que não haja qualquer arrependimento pela respectiva conduta, muito pelo contrário, os amantes sentem-se inocentes e até amparados por Deus e pela natureza. Existe, no entanto, nos acontecimentos algo que situa os protagonistas "para além do bem e do mal".

Diversos autores falam da possibilidade duma origem oriental, já de alguns episódios ou do conjunto da obra. Segundo esta teoria, a lenda teria sido transplantada do Oriente para o Ocidente pelos árabes da Península Ibérica.
Por outro lado, há quem insista na repetição reiterada da lenda em todo o litoral atlântico europeu, o que a faria retroceder a uma origem ário-atlante, anterior aos celtas.
O que se depreende de quase todas as análises é que, seja qual for o sua procedência, seja qual for o seu grau de antiguidade, deve ter existido uma fonte comum e arcaica de inspiração, uma lenda prévia com mais ou menos detalhes, que serviu de suporte a todos os romances, com todas as suas variantes feitas sobre o tema de Tristão.

O ARGUMENTO

A seguinte síntese, ainda que não concordando em todos os pormenores com a conhecida obra de Richard Wagner, ajudar-nos-á a apreciar melhor uma série de significados simbólicos desta gesta. Tristão é um jovem príncipe que vive na corte de seu tio, o rei Marcos da Cornualha. Num combate terrível vence Morold da Irlanda, a quem Marcos deveria pagar anualmente um tributo de cem donzelas. Em resultado deste combate, Tristão fica gravemente ferido por uma flecha envenenada. Abandona a corte e deixa-se levar pela corrente numa barca, sem remos, nem velas, nem sequer leme, levando consigo apenas a sua lira. Por fim chega duma forma prodigiosa às terras da Irlanda, onde a loira Isolda, hábil em artes médicas e mágicas, tal como fora sua mãe, consegue curar-lhe a ferida. Tristão apresenta-se sob falsa identidade, usando o nome de Tantris, mas Isolda reconhece-o como vencedor de Morold, ao comparar a falha da sua espada com um fragmento de metal que havia extraído do crâneo do vencido. Por isso, e também levada pela compaixão ou talvez por uma nascente atracção, atende o ferido.

De regresso à corte, o tio de Tristão encarrega-o de procurar a mulher com quem deseja casar-se, mas de quem só possui um fio de cabelo louro que uma andorinha deixou cair do bico.
Tristão reconhece que o cabelo pertence à loira Isolda, e depois de diversas proezas consegue conquistá-la para o tio, sendo a sua gesta mais importante a de enfrentar e matar uma monstruosa e terrível serpente que devastava a Irlanda e atemorizava os mais valentes cavaleiros.

Durante a viagem da Irlanda para a Cornualha, a aia de Isolda muda de lugar o recipiente que continha poções mágicas que a princesa levava consigo, e quando Isolda, com a razão obscurecida pelo ressentimento, oferece a Tristão o licor da Morte, os dois bebem o filtro do Amor, que provoca em ambos uma paixão avassaladora.
Celebram-se as bodas de Isolda e Marcos, mas a rainha e Tristão, por entre angústias e torturas, continuam vivendo um amor ardente até que o rei os descobre. A partir daí são vários os desenlaces, segundo as diversas versões.

Uma delas conta que um cavaleiro do rei Marcos fere mortalmente Tristão que se retira para o palácio que o viu nascer para aí esperar a morte... mas acrescenta que entretanto Isolda chega e que novamente o salva. De facto, Isolda chega numa barca, mas é seguida pelo rei Marcos e seus cavaleiros. O desenlace é trágico porquanto todos morrem à excepção do rei que fica como testemunha muda de todo o drama. Tristão e Isolda despedem-se da vida com um canto de Amor Transcendental que tem muito mais de glorioso do que de doloroso.

Noutras versões, o rei Marcos logo que descobre os amantes, desterra-os da corte e eles vão viver solitários num bosque (ou numa gruta dum bosque) até que um dia Marcos os surpreende adormecidos, se bem que com a espada de Tristão entre ambos, como símbolo de inocência e castidade. Então o rei perdoa a sua esposa e leva-a consigo, enquanto que Tristão é desterrado para a Armórica, onde se casa com a filha do duque da região, chamada Isolda das Brancas Mãos, embora a recordação da sua amada o mantenha distanciado de sua esposa.

Uma vez mais Tristão é gravemente ferido ao defender um amigo e manda buscar a loira Isolda, a única que o poderá curar. Para saber se ela vem, o barco enviado para a trazer ostentará velas brancas em caso afirmativo, e negras se não conseguir trazê-la. Quando o barco aparece no horizonte, Isolda das Brancas Mãos, levada pelo ciúme, diz a Tristão que as velas são negras. Com isto morre a última esperança de Tristão e a sua vida apaga-se, enquanto a loira Isolda, ao ver o sucedido, deita-se a seu lado e deixa-se morrer também.

PERSONAGENS: SEUS NOMES E CARACTERÍSTICAS

Tristão (às vezes escrito Tristan ou Tristant): nome de origem celta; Drostân e Trystân são diminuitivos do nome Drost ou Drust, usado por alguns reis pictos durante os séculos VII e IX. Mas este nome também se relaciona com "tristeza", aludindo ao facto de sua mãe ter morrido quando o deu à luz, pouco tempo depois da morte do pai. É filho de Rivalén, rei de Leonis, e de Brancaflor, irmã do rei Marcos da Cornualha. Tristão é o "herói sem par, maravilha dos reinos e refúgio da glória".

Tantris: é o nome usado por Tristão ao chegar à Irlanda pela primeira vez quando gravemente ferido por Morolt, sem rumo e entregue nas mãos do destino, e também pela segunda vez quando vai para conquistar a mão de Isolda, para logo ter de a entregar a seu tio Marcos. Em ambos os casos é um nome com profundo significado, não apenas pela inversão das sílabas, mas também dos valores: já não é o brilhante cavaleiro, mas, sim, o "necromante tântrico" que busca auxílio junto da maga Isolda, ou que engana Isolda para a entregar a outro homem.

Isolda (Iseut, Isaut, Isolt, Isalde, Isotta): é também um nome celta que remonta até o Essylt cimbro, mas o mais provável é derivar do germânico Ishild ou Iswalda.
Mario Roso de Luna relaciona a etimologia do nome com Isa, Isis, Elsa, Elisa, Isabel, Isis-Abel... inclinando-se para a imagem de Isis como a alma pura que dá alento a todos os homens.
É filha da rainha da Irlanda e sobrinha de Morolt (às vezes dizem-na sua prometida ou sua irmã); é mestra nas artes mágicas da cura, o que permite aparentá-la com Medeia e com Ariadne no mito de Teseu.

Isolda, a das Brancas Mãos: filha de Hoel, rei ou duque de Armórica ou da pequena Bretanha;é uma personagem que a maioria dos autores considera posterior e acessória ao mito original.

Morolt (Morholt, Morhot, Amoroldo, Morlot, Maroldo): é o cunhado do rei da Irlanda, um homem gigantesco que se apresenta anualmente na Cornualha para reclamar o tributo das cem donzelas.
Na versão wagneriana é o prometido de Isolda, que foi vencido por Tristão e o seu cadáver arrojado para uma ilha deserta, enquanto a sua cabeça foi espetada em terras da Irlanda.
"Mor" significa em celta "mar", mas também "alto", "grande". É, em síntese, o monstro que Tristão-Teseu deve abater, pois simboliza a velha humanidade em contraposição com a juventude promissora do nosso herói.

Marcos (Marc, Marcos, Marke, Marco, Mars, Mares): rei da Cornualha, tio de Tristão e esposo de Isolda é, de acordo com Roso de Luna, a personificação do "Karma", a lei do destino. É o único que sobrevive à catástrofe final do drama, sendo a causa pela qual se desencadeiam todos os efeitos.

Brangania (Brangel, Brengain, Brenguen, Brangêne, Brangaene): é a fiel aia de Isolda que, segundo as versões, confunde - intencionalmente ou não - os recipientes onde se encontram os filtros que Tristão e Isolda hão-de beber. Na obra de Wagner, Brangania é a escolhida para servir o filtro da Morte a Tristão e Isolda, mas, ou por medo ou confusão, dá-lhes em seu lugar o filtro do Amor.

EPISÓDIOS SIMBÓLICOS

O MITO DE TESEU E DO MINOTAURO

São numerosas as coincidências com o mito de Teseu e o Minotauro. Tristão, tal como Teseu, tem de vencer um monstro: o gigante Morolt que exigia o tributo das donzelas, ou o dragão que assolava as terras da Irlanda. Por vezes estes dois episódios acham-se claramente diferenciados e outros vezes ambas as personagens, Morolt e o dragão, misturam-se, formando um único ser monstruoso.
Seguindo as pegadas de Teseu, Tristão conquista Isolda, mas não para si: Teseu entrega Ariadne a Dionísio, e Tristão entrega Isolda a seu tio, o rei Marcos.

No final do relato surge um barco cujas velas, brancas ou negras, são significativas do regresso de Teseu (e a morte de seu pai num caso) e da chegada de Isolda e da morte de ambos os amantes no outro caso. As velas fazem as vezes dum estandarte especial; para Wagner, Isolda aproxima-se com um pavilhão no mastro que é "a alegria luminosa, mais luminosa que a própria luz".

OS ARGUMENTOS ARTURIANOS

A uma dada altura, Wagner chega a pensar em unir os argumentos de Tristão e Parsifal: "... Tracei o esquema dos três actos, nos quais pensava encerrar a acção do argumento inteiro de Tristão. No último acto introduzi um episódio que eliminei mais tarde: era a visita de Parsifal, errante em demanda do Graal, a Tristão jazendo moribundo no seu leito. Tristão, ferido de morte e agonizante, identificava-se no meu espírito com a personagem de Amfortas da novela do Graal".

Amfortas era o rei guardião do Graal, que havia sido ferido com uma lança mágica por um conhecido necromante, ferida destinada a nunca mais se fechar. E algo semelhante sucede com Tristão que por duas ou três vezes sofre ferimentos incuráveis que só Isolda pode sarar. O factor mágico, necromântico, é indiscutível: Tristão é ferido por Morolt e/ou pelo dragão, e Isolda possui as artes necessárias para fazer retroceder o mal. Tristão ferido é Tantris, é a magia negra que o toma, e Isolda é a maga que sabe anular esses efeitos malignos. Adicionemos a estes aspectos quase atlantes, a última cura de Isolda: já não procura um remédio que retenha a vida física do seu amado, mas procura, sim, ela mesma seguir também o caminho da morte como única salvação e transfiguração.

Outra semelhança ocorre ao recordar o encontro de Marcos com os amantes adormecidos na floresta (ou a gruta nirvânica?) com a espada no meio de ambos. O rei Artur vive circunstâncias parecidas quando encontra Ginebra e Lancelot que haviam fugido para o bosque por não poderem ocultar o seu mútuo amor.
Mas, mais ainda, no cancioneiro galaico-português menciona-se que Tristão e Isolda vivem num castelo que lhes foi emprestado por Lancelot. Logo, Tristão decide tomar parte na conquista do Graal acompanhado da sua arpa e do seu escudo verde, como era uso dos jovens cavaleiros de então. Daí os nomes do "cavaleiro da verde espada" ou "o cavaleiro do verde escudo".

A morte de Tristão varia conforme as versões. Temos o episódio do barco e das velas que mencionámos. Temos também o ferimento que Tristão recebe quer do rei Marcos ou de um dos seus cavaleiros, quando é descoberto com Isolda nos jardins do palácio. E há diversas variantes, incluindo a do próprio Wagner. Mas é quase sempre Marcos o que empunha a espada ou a lança mortalmente envenenada que havia sido expressamente enviada por Morgana para eliminar o cavaleiro.
A questão dos filtros: Deixando de lado o argumento habitual do filtro do amor que a rainha da Irlanda tinha preparado para a boda de sua filha, e o engano que leva Tristão e Isolda a bebê-lo, podem propôr-se outras possibilidades.

Se, à maneira do mito grego de Teseu, Tristão é o símbolo do homem e Isolda o da alma, é natural que haja união e amor entre ambos antes de beberem o filtro. Mas as circunstâncias da vida fazem com que o homem olvide a sua alma e se separe dela, negando-a ou desconhecendo-a. Então a alma reage. Isolda pensa que é melhor a morte que a traição e prefere que ambos morram a que vivam separados; assim, convida Tristão a beber o falso "Filtro da Reconciliação" que na realidade é o Filtro da Morte. Mas acaso não é a morte a única que pode reconciliar o homem com a sua alma? Há um engano, os filtros misturam-se e ambos bebem o do Amor: novamente união, reconciliação, mas desta vez em vida e com todas as dificuldades inerentes.

E é aqui que entramos nos argumentos filosóficos, muitos deles de carácter platónico.
Tristão é o homem crucificado entre o mundo dos sentidos e o mundo do espírito, entre os prazeres e as conquistas terrenas e a visão da Beleza eterna que só pode alcançar depois da morte (ou domínio) da sua personalidade.

Se em nenhum momento sente culpa pelo seu amor, sente, pelo contrário, culpa de ter cometido o pecado do orgulho, cedendo à sua ânsia de glória e poder terrenos em vez de alcançar a sua própria imortalidade. E se para isso tem que entregar a sua alma, não hesita em deixar que Isolda se case com Marcos.

A imortalidade de Tristão vem com a sua morte: a morte é para ele a redenção libertadora; é ali que começa a sua renovação, a sua passagem definitiva do mundo da dor e das sombras para o mundo da luz e da felicidade. A morte é vencida pela imortalidade; o canto trovadoresco é substituído pelo canto da Ressurreição; a lira e a rosa do amor transformam-se na espada resplandecente da Vida e da Morte. Encontrou o seu Graal.

Nem sequer falta o tema das almas gémeas, pois os protagonistas vão alcançando gradualmente uma perfeição que supera a paixão humana para transformar-se em possessão plena e recíproca, na identificação de um com o outro, na transubstanciação de um no outro.

CONCLUSÃO

Muitos são os símbolos que se entrelaçam nesta narrativa. O herói Tristão, expressão duma humanidade jovem e heróica, guerreiro e músico (5ª raça?) e a maga Isolda que vela constantemente por esta nova humanidade representada por Tristão, reflectem arcaicos segredos que tocam o homem: Mente e Sexo, Vida e Morte, Amor e Guerra.

A dualidade Mente-Sexo remonta a longínquas tradições esotéricas, nas quais se explica o momento crucial atravessado pela humanidade quando, uma vez separados os sexos, surge a centelha mental. Homem e mulher (cavaleiro e dama na literatura de corte) tiveram que enfrentar uma separação dolorosa e, ao mesmo tempo, atraente, com uma mente ainda incapaz de compreender o problema. Daí que o Amor sofreu então a dor e a atracção do sexo, e pouco ou nada do idealismo da mente clarificada.

Eis outras dualidades: Vida e Morte, Amor e Guerra. Tentaremos explicá-las a partir das características logóicas que, em seu triplo aspecto, influem nas condições humanas.
Tristão inicia o seu périplo de experiências a partir do aspecto Inteligência-Forma do 3º Logos. Ele é o cavaleiro inteligente que colhe glórias no mundo da forma: vencedor de batalhas, no entanto não conhece a Guerra; galanteador de donzelas, todavia não conhece o Amor; cantor e requintado harpista, é um músico que, no entanto, não conhece a Beleza; sensível perante a presença de Isolda, todavia não possui a sabedoria que o leve a reconhecer a sua própria alma.

É a Morte que o leva à fase seguinte: A Morte abre-lhe a porta do 2º Logos: Energia-Vida, Amor-Sabedoria. A morte da sua forma-corpo coloca-o perante o mistério da Energia-Vital que é a seiva do Universo e a razão da imortalidade. Pela Morte entende a Vida; pela Morte entende finalmente o Amor: a sua inteligência converteu-se em Sabedoria. Agora trava a Grande Guerra, a grande batalha que, tal como aparece no milenário Bhagavad Gita, enfrenta o homem com a possessão da sua alma, com a possessão de si mesmo.

Neste momento, o músico e o amante transmuta-se num ser sábio: agora conhece a Arte e o Amor, os aspectos essenciais da Beleza.
Um passo mais, e eis o êxtase da Morte por Amor, aquilo que o conduz à visão suprema: o Belo que é em si mesmo o Bom e o Justo.

Inteligência: triunfos mundanos, mas distantes da sua alma.
Forma: a música dos sons terrenos.

Energia-Vida: conhecimento da morte na sua forma precisa.
Amor-Sabedoria: Arte e Beleza conquistadas na Guerra pela sua própria possessão.

Lei: o Belo, o Bom, o Justo.
Vontade: superação de todas as provas, sublimação do desejo.

TRISTÃO

É o perfeito protótipo que o neoplatónico Plotino nos propõe como via dialéctica de ascensão à verdade.
Tristão é o amante e o músico: tem a sua Isolda e a sua harpa; mas a paixão do mundo transforma o seu amor numa rosa vermelha de sangue e espinhos, e a sua lira numa espada que fere mortalmente.
Então chega ao mundo das ideias: o músico e o amante compreende e vê. Navegou por águas trágicas, protegido pelo seu escudo e pela sua alma, até chegar ao porto do Homem Novo, de uma nova forma de vida.
Este é o caminho do verdadeiro músico: das formas às ideias, do desejo à vontade, do guerreiro ao Homem.

E, para resumir o processo, nada melhor que as palavras de Richard Wagner, descrevendo as vivências do Amor que une o que a ignorância separa, mostrando Tristão e Isolda imersos "na insaciável vaga do Desejo, vaga que, nascendo da tímida confissão, cresce aguçada pelo suspiro vacilante através da esperança, do lamento e do deleite, do gozo e do sofrimento, até que, chegando no paroxismo do seu impulso à dor frenética, encontra a brecha por onde o coração se derrama no oceano das infinitas delícias do Amor... Mas tal embriaguez é em vão. O coração, impotente para resistir, desfalece de novo para se consumir no desejo inexequível, posto que todo o desejo satisfeito é o germen de outro mais ávido ainda, até que no último desfalecimento desponta na alma desgarrada o pressentimento do deleite supremo: a delícia da morte e do não-ser, a definitiva redenção, só conseguida no maravilhoso reino de que mais nos distanciamos, quanto mais e com mais impetuosa força nos obstinamos em penetrá-lo... Poderemos chamar a isso morrer? Ou é antes aquele obscuro mundo do Mistério do qual surgiram a hera e a vide estreitamente entrelaçadas sobre a sepultura de Tristão e Isolda, como nos conta a lenda?..."

PINTURA DE GUERRA CELTA

2006-10-12T18:12:00.000-03:00

BBC BRASIL
http://www.bbc.co.uk/portuguese/ciencia/story/2006/08/060814_tintaanticancermv.shtml

Uma planta de onde os povos celtas extraíam pigmento para pintar o corpo antes da guerra é rica em uma substância que ajuda no combate ao câncer, dizem cientistas italianos.

Conhecida como pastel de tintureiro, ou woad, em inglês, a planta Isatis tinctoria L. pertence à família do brócolis e da couve-flor.
O pigmento azul extraído dela também foi uma mercadoria valiosa no período das Grandes Navegações.
Cientistas da Universidade de Bolonha descobriram que, além do corante azul, a planta também possui altas concentrações da substância glucobrassicina.
Em entrevista à revista científica Journal of the Science of Food and Agriculture, os pesquisadores disseram que o pastel de tintureiro possui 20 vezes mais glucobrassicina do que o brócolis.
Eles disseram também que quando a planta é danificada há um aumento na produção da substância.
Trata-se de um mecanismo de defesa da planta, já que a glucobrassicina é capaz de matar alguns tipos de parasitas.
No ser humano, a substância tem propriedades anticancerígenas, sendo particularmente efetiva contra o câncer do seio.
Estudos anteriores já revelaram que comer legumes ricos em substâncias como a glucobrassicina pode ajudar a proteger contra o câncer.
Segundo as pesquisas, a substância elimina matéria cancerígena, como, por exemplo, derivados do estrogênio.
Um outro estudo, mais recente, revelou que pessoas que comem alimentos ricos em glucosinolatos apresentam níveis reduzidos de substâncias químicas associadas ao câncer de pulmão em fumantes.
Até o momento, no entanto, os cientistas tinham dificuldade em extrair de plantas como o brócolis quantidades suficientes da glucobrassicina para estudá-la.
A pesquisadora Stefania Galletti e sua equipe esperam que sua descoberta possa facilitar o estudo da substância.
"A disponibilidade da glucobrassicina em boa quantidade e a baixo custo pode finalmente permitir estudos para esclarecer o papel anticancerígeno de legumes como o brócolis na dieta humana", disse Galletti à publicação Journal of the Science of Food and Agriculture.

Guia de Vikings
www.sobresites.com/vikings
Revista Brathair de Estudos Celtas e Germânicos
www.brathair.com

The Glastonbury Area. LAR DE MORGANA

2006-06-24T19:51:00.000-03:00

Glastonbury Tor por Arianrhod

A grama verde claro, circunda toda area do Tor em Glastonbury.
O Tor eh um landmark. Esta montanha magica fica situada a 520 Pes
acima do nivel do mar.

Muitas
sao as estorias contadas sobre o Tor, mas numa coisa todos concordam: O Tor
eh um lugar em que o veu entre o real e o alem, teorna-se muito fino.
Encontros com fadas, espiritos guardiaes do Lugar e mesmo disco voadores sao
bastante comuns..

Glastonbury e mais precisamente, O Tor sao
considerados lugares sagrados para Pagaos, Heathens, Cristaos e todos
que ja experimentaram seu poder. Alguns dizem que esta forca deve-se aos
Genius Loci ou Lares Patellarii, outros atribuem esta aura a tremenda
forca dos Ley lines (dragon lines) que sao linhas de forca que se tocam no
topo do Tor. O pessoal chama estas correntes gemeas de Michael e Mary
(energias positivas e negativas). Dizem que estas linhas se encontram na
corte do rei Arthur. Geomancers dizem que estas linhas Geomagneticas
atravessam os jardins do chalice Well (Poço do calice), passam pela velha
Abadia e pelo Tor, vindo do leste da Cornwall e continuando para o
Oeste ate Norfolk , onde existe um circulo de pedras. Antes de atingir
Norfolk as linhas passam por Avebury ( ja mandei fotos deste fenomenal
circulo de pedras para voces). Estas linhas seguem paralelas, so se tocando
no summit do Tor.

Para os Cristaos, ha estorias de como Jose de Arimateia, cravou seu cajado em
Avalon, dele nascendo uma arvore sagrada (Hawthorn). Esta sendo a mae das
outras Hawthorne no jardim.
Tambem ha estorias de que Jose de Arimateia trouxe o calice do GRAAL para
Glantonbury e escondeu-o perto do Well (poço).

ARIANRHOD

HORÓSCOPO DAS FADAS

2006-06-24T17:30:00.000-03:00

ÁRIES
Fada: Morrigu

Características: Fada-Deusa guerreira, alta, esbelta, de cabeleira castanha e de rosto que apresenta finos traços angulosos. Foi ela quem conferiu força e valor sobrenatural a Cuchulainn, de modo que ganhou a guerra pelos Tuatha de Danann, as forças do bem e da luz e derrotou os escuros Fomorianos.

Virtudes que confere: ousadia, força e valor na luta contra contra o mal.

Ritual para obter seus favores: realizar uma oferenda de leite de vaca adicionando uma igual quantidade de farinha de cevada.

Dias propícios para invocá-la: 21, 22, 23, 24 e 25 de março.
TOURO
Fada: Licke

Características: é uma fada-cozinheira pequena e gordinha, de caráter pacífico e com sentimentos amorosos para com os seres humanos. É mencionada na Lista das Fadas de Allies.

Virtudes que confere: sendo uma fada cozinheira, é ela quem prepara a carne, oferecendo-nos os prazeres da fartura e da abundância.

Ritual para obter seus favores: ofereça-lhe uma moeda dourada que não deve ser usada até o mês seguinte ou realize uma oferenda de carne cozida que deve ser colocada debaixo de uma árvore frondosa.

Dia propicio para invocá-la: entre o 21 e 28 de abril.
GÊMEOS
Fada: Habetrot

Características: anciã de aspecto desagradável, com nariz grande, dentes tortos, cabelo desalinhado. Possui natureza bondosa e é protetora das fiandeiras da fronteira escocesa, a quem ajuda em seu ofício.

Virtudes que confere: paciência e precisão no trabalho artesanal.

Ritual para obter seus favores: ao realizar a invocação pronunciando seu nome, a pessoa deverá sentar-se sobre uma pedra furada no centro, lugar onde habitam essas fadas.

Dia propicio para invocá-la: entre os dias 14 e 21 do mês de Junho.

CANCÊR
Fada: Oonagh

Características: é a esposa de Finvarra, o rei das fadas ocidentais e dos mortos. Seu cabelo dourado chega até o solo e veste um traje de teia de aranha com gotas de orvalho, que brilham como diamantes.

Virtudes que confere: brilho pessoal, dignidade e confiança.

Ritual para obter seus favores: uma árvore de sabugueiro (se não for possível, faça um amuleto com essa madeira), gravar o nome da fada e em seguida pronunciar as seguintes palavras: “Ancã, dai-me um pouco de tu madeira, e eu te darei um pouco da minha quando me converter em árvore”.

Dia propicio para invocá-la: 7, 14, 21 de julho.

LEÃO
Fada: Slky Brownie

Características: é uma mulher de 90 cm de altura, que veste roupas esfarrapadas da cor parda, de rosto moreno e abundante cabeleira. Assume as responsabilidades domésticas, faz diligências e dá bons conselhos.

Virtudes que confere: torna prática as tarefas cotidianas e outorga o dom do trabalho.

Ritual para obter seus favores: ofereça pasteizinhos caseiros recobertos de mel, que deve ser deixados cuidadosamente em um lugar onde possam ser encontrados casualmente

Dia propicio para invocá-la: 6, 12, 18, do mês de agosto.

VIRGEM

Fada: Leanan Sidhe (o Espírito da Vida, a Amante Feérica)

Características: é uma fada de beleza deslumbrante; aparece toda vestida de branco e apresentando um longo e brilhante cabelo dourado.

Virtudes que confere: é protetora dos namorados, favorece os idílios e evita pequenas discórdias que atrapalham a felicidade do casal; outorga o dom da inspiração aos poetas cantores.

Ritual para obter seus favores: Invoque-a mediante a recitação dos seguintes versos: “Fada loira e dama brilhante; traga o amor que para mim foi destinado”.

Dia propicio para invocá-la: desde 3 dias antes a três dias depois da lua cheia (preferivelmente durante o mês de setembro).

LIBRA
Fada: Nimue, ou a Dama do lago

Características: ela é a fada-rainha de uma ilha de donzelas, situada no meio de um lago encantado, onde o inverno não chega nunca e ninguém conhece a dor.

Virtudes que confere: poder mágico que cura a dor, concede o dom da valentia para enfrentar a adversidade.

Ritual para obter sus favores: colocar un taça de agua clara e limpa em um local que fique a noroeste da casa; renovar a água antes que turva.

Dia propicio para invocá-la: de 16 a 24 do mês outubro.
ESCORPIÃO
Fada: Meg Mullach, Maug Moulach ou Maggie Moloch

Características: seu nome significa “a peluda”, por seu abundante pêlo. Apresenta pele escura, rosto enrugado, não possui nariz e mede em torno de sessenta centímetros. Dirige as criadas da casa e serve as comidas como por arte de magia. É a melhor aliada na organização de festas.

Virtudes que confere: Infunde entusiasmo e ânimo festivo, transmite vitalidade e sabedoria popular.

Ritual para obter sus favores: falar em forma rítmica e com movimentos de dança: “A a luz da lua dançamos e jogamos, com a noite começa nosso dia, enquanto segue o baile cai o rocio , dançamos todos, rapazes , ligeiros como a abelhinha, de dois em dois e de três em três: vamos lá!, vamos lá!”.

Dia propicio para invocá-la: os dias 9, 18 do mês (preferentemente em novembro).
SAGITÁRIO
Hada: Ellyllon

Características: é uma fada diminuta que se alimenta de cogumelos e da manteiga que as fadas extraem das raízes das árvores velhas.

Virtudes que confere: restitui a força e o entusiasmo pelo trabalho. Conduz ao caminho da prosperidade e afugenta a má sorte.

Ritual para obter seus favores: frite cogumelos com manteiga e coloque embaixo que qualquer árvore ao lado de uma vela verde acesa.

Dia propicio para invocá-la: 10 e 30 do mês de Dezembro.
CAPRICÓRNIO
Fada: Rainha Mab
Características: é uma linda fada diminuta que possui uma carruagem que é conduzida por insetos e é governante das fadas de fazem nascer os sonhos.
Virtude que confere: favorece todas as formas de restabelecimento e faz acelerar a realização de nossos êxitos financeiros. Transforma nossos sonhos em realidade.
Ritual para obter seus favores: Deixe em qualquer jardim um pratinho com leite e enterre 3 moedas douradas. Depois recite: "Rainha Mab, Tu que governas o mundo secreto de sonhos, ajuda-me! ... "

AQUÁRIO

Hada: Gwragged Annwn

Características: Pertence a família das donzelas do lago, é uma fada aquática bela e desejável, de longos cabelos de fios dourados.

Virtudes que confere: Beleza e sedução às mulheres, sensibilidade e segredos de medicina aos homens.

Ritual para obter seus favores: vestindo uma roupa azul, vá até a borda de um lago e deposite na beirada um saboroso pão quentinho.

Dia propicio para invocá-la: 19, 20 e 21 de fevereiro.
PEIXES
Fada: Grig

Características: do tamanho de um grilo, a alegre fada aparece vestida de verde e com um gorro cônico vermelho na cabeça.

Virtudes que confere: alegria e generosidade

Ritual para obter seus favores: se realiza una oferenda de maçãs pequenas que se depositam nos ramos de uma árvore.

Dia propicio para invocá-la: entre o dia 21 a 25 de fevereiro.
Texto pesquisado e desenvolvido por
ROSANE VOLPATTO
Bibliografia consultada:
Diccionario de Las Hadas - Katharine Briggs
Diccionario Seres Fantásticos - J. Felipe Alonso

Bibi Shumes

SEREIAIS E AS MULHERES DO MAR, MORGAN

2006-06-24T16:54:00.000-03:00

Sereias

As Donzelas do Mar
Marcelo Arco e Flexa

Os antigos marinheiros que regressavam de terras e mares distantes freqüentemente contavam histórias sobre Sereias e mulheres do mar. As Sereias aparecem nas lendas mais velhas de algumas das mais antigas civilizações do mundo, tendo origem em adoração de deuses de muitas mitologias. Os Babilônicos, os Filisteus e os Sírios adoravam deuses com caldas de peixe (Oannes, Derceto e Atargatis, respectivamente). Sereias também aparecem em moedas fenícias e coríntias. Possêidon e Netuno, na mitologia greco-romana, também eram descritos como sendo metade homem, metade peixe, o mesmo vale para Tritão. Lendas ao redor de Alexandre, o Grande descrevem como ele visitou o fundo do oceano num globo de vidro e teve muitas aventuras ao lado de belas Sereias. Plínio conta que um oficial de César Augusto viu numerosas Sereias "arremessadas à costa e mortas" numa das praias da Gália.
A visão das Sereias como seres divinos mudou com a chegada do Cristianismo. O ícone da Sereia segurando seu pente e espelho foram primeiramente retratadas na Idade Média, vindo representar para a Igreja a vaidade, o desejo e beleza feminina, causadores da destruição do homem e da alma Cristã. De um status quase divino, as Sereias se tornaram um valor estético, o foco para misogenia que, ao invés de causar medo, tornou-a ainda mais fascinante.

Na tradição folclórica, histórias de Sereias são freqüentemente trágicas. As solitárias Sereias ocasionalmente assumem a forma humana durante uma noite para participarem de festejos celebrados em alguma aldeia. Algumas vezes, um homem tirava-lhes a capa ou cinto mágicos, impedindo-as de retornar aos mares, acarretando invariavelmente em desastre.
Casamentos entre seres humanos e Sereias raramente acabavam bem, embora muitos povos do litoral, principalmente no Nordeste da Escócia e na Cornualhia , tenham afirmado que entre seus antepassados se encontravam Sereias. Na Idade Média algumas distintas famílias francesas chegaram a falsificar suas árvores genealógicas para poderem afirmar serem descendentes da Sereia Melusina, mulher de Raymond, um parente do Conde de Poitiers.
A história de amor de Melusina também teve um final trágico. Segundo a lenda, uma das condições do casamento era a de que ele jamais poderia vê-la aos sábados, sob qualquer circunstância.
Melusina, continua a lenda, com suas próprias mãos construiu um majestoso castelo e o nomeou Lusinia. Eles tiveram vários filhos, embora cada um deles tenha apresentado alguma forma de deformidade. Um dos filhos mais jovens, por exemplo, possuía presas de javali ao invés de dentes, e ficou conhecido como Geoffrey "Le Grand Dente", conhecido também por seu temperamento violento.
Raymond e Melusina viveram felizes por muitos anos. Um sábado, porém, induzido pela maledicência de seu pai e irmãos, Raymond espreitou sua mulher durante o banho e teve uma inacreditável visão: da cintura para cima Melusina ainda era a bela mulher de sempre, mas da cintura para baixo ela estava transformada com uma calda de peixe (em algumas versões era uma calda de serpente). Mesmo chocado pela visão, Raymond não mencionou nada a respeito.

Certo dia, Melusina e Raymond foram informados que dois de seus filhos, Geoffrey e Fromont haviam lutado e que Fromont buscou refúgio em um monastério próximo. No entanto, Geoffrey, num acesso e raiva, colocou fogo no monastério, matando não só seu irmão como centenas de monges que lá se encontravam. Raymond, irado pela notícia, culpou Melusina pelo temperamento incontrolável de Geoffrey. Durante a discussão ele demonstrou saber a verdadeira natureza de Melusina, acusando-a de ter contaminado a “nobre raça humana”. Imediatamente após as palavras de raiva, Raymond implorou por perdão, mas já era tarde demais. Melusina o lembrou que ele havia quebrado seu voto. Melusina partiu, transformada, e Raymond nunca mais a viu.
De acordo com as lendas Francesas, Melusina pode ser vista nos arredores de Lusinia e outros castelos onde nobres e reis vivem, chorando e gritando sempre que algo trágico está para acontecer para família. Ela se tornara um arauto da morte.

http://paginas.terra.com.br/arte/dragoesdeavalon/aliados.htm

Beijos,
Luise

Ceridwen, A Deusa Branca

2006-06-24T14:47:00.000-03:00

A Deusa Branca

Resumo Baseado No Quarto Capitulo do Livro THE WHITE Goddess By Robert Graves Por ARIANRHOD
Antes de comecar, a falar sobre a Grande Deusa Mae, gostaria de mostrar uma possivel explicacao do por que ha uma relacao dos mitos antigos Hebreus, Gregos e Celtas.
As tres racas foram civilizados pelos povos Aegean o qual foi conquitado e absorvido por estes. Pode-se ver isto em relacao a estrutura Aegean da tradicao Mae-filho.
O povo de Danu, Danae ou Don (outras fontes citam Don como a Deusa Primordial), aparece nos escritos Romanos como sendo o pai de Cottius, o rei dos Cottyus. Cottys, este nome tambem foi atribuido a varia tribos na Gran Bretanha como os Cattini e Attacoti no norte. Houve tambem uma dinastia Cotys ao sul do Black sea.
Coutius era um nome que aparecia em muitos lugares.Comecemos pela grande Deusa Cotytto ou Cotys, que foi tambem cultuada em Corinto e Sicilia, ela era celebrada da mesma forma que Demeter , a Deusa do Barley (cevada) na Grecia Antiga, ou Cybele da Phrygia.
Os primeiros Gregos a invadirem a “GRECIA” foram os Achaens que invadiram Thessaly em 1900 a.c. eles eram criadores de gado patriarcais que cultuavam uma trinidade de Deuses Indo-Europeia Mitra, Varuna e Indra. Subsequentemente chamados de Zeus, Poseidon e Hades, la pelos idos de 1400 a.c.. Pouco a pouco, a se expandirem pela Grecia, eles tentaram acabar com a religiao Matriarcal da era de bronze. Finalmente entrando em acordo de aceitacao mutual. Sendo a sucessao matriarchal aceita. Alguns destes criadores de gado sao tambem “navegadores” chamados Pelasgians ou seafarers.
Os Pelasgians diziam que haviam nascido do dente da cobra cosmica Ophion que a Grande Deusa Euryonome – a grande governante- teve como seu amante, dando inicio a criacao. Mas Euryonome e Ophion sao denominacoes Gregas para nomes mais antigos. Os povos de Danaans, Danu, assim chamava-se a si mesmos em honra da Grande Deusa Danae. Os Acheans que ocupavam Argolis tambem se chamavam de Dananans, tambem tornando-se navegadores. Enquanto isso os que permaneceram ao norte do istmo de Corintos eram conhecidos como Ionians, filhos da Deusa vaca Io.
Os mais gruerreiros do Pelasgians eram os Centaurs de Magnesia, estes incluiam os clans dos wrynecks e dos leoes montanheses. Eles tambem cultuavam o cavalo (europeu, nao asiatico).
Um dos Centaurs lideres foi chamado Cheiron - palavra vindo do Grego Cheir = mao e centaurus com a palavra centron – significando cabra. Cheiron.

Os centaurs sob o commando de Cheiron e a ajuda dos Achean lutaram contra seu inimigo os Lapiths do norte de Thessaly.

A Deusa mae dos Centaurs era chamada, em Grego, Leucothea, A Deusa Branca, mas para os Centauus ela era Ino ou Plastene e sua imagem ainda pode ser vista em Tantalus.
Pelos idos de 1250 a.c. uma distinta separacao foi feita entre Achaean Danaas e os menos cuvulizados Acheans do Norte, que invadiram o Peloponesos. Estes ultimos fundaram uma religiao patriarchal encabecada por Zeus.
Ve-se que os Danu of the Tuatha de Danaan, eram os Palegians da idade de Bronze expelidos da Grecia nos meados do Segundo milenio, com sua Deusa pre-Achean Danae de Argos. Sua soberania de Deusa se extendia Thessaly. Dando origem as antiga dinastia dos Perseus, mas na era de Homer, Danae foi masculinizada em “Danus”, filho de Belus.
A deusa Danu tambem pode ser identificada com Danuna, a Deusa mae dos Aegeans, conforme inscricoes Egypcias, estes povos invadiram o norte da Syria, bem como o leste do Mediterraneo. Eles se subdividiram (os Pulesati da Lycia se tornaram Philistines. Alguns destes povos foram parar na Sicily, Italia, Norte da Africa e na Espanha.Outros emigraram para as ilhas Baleares.
O mito de Uranos sendo castrado pelo seu filho Cronos e este o sendo tambem por seu filho Zeus (que o baniu para o underworld), tem raizes no mito annual de suplantacao do Deus Carvalho (Oak), pelo seu successor. Zeus , certa vez, foi o nome do heroi oracular dos pastores conectado com o culto da arvore do Carvalho de Dodona em Epirus, o qual era presidido pela sacerdotiza- pomba de Dione, A Deusa dos Bosques, tambem conhecida como Diana. De aocrdo com Frazer’s O Ramo de Ouro. Veja tambem o paralelo dos Druidas colhendo o Mistletoe – simbolo falico. O ato de colher o mistletoe formando um paralelo com “a castracao simbolica do Deus”.
Os Achaeans quando de sua chegada ao Norte da Grecia, identificaram seu Deus- ceu com o Rei Oak dos povos locais. Havendo uma aceitacao entre o culto de Dione, ou Diana dos Bosques e com o culto do oak king. Uma vez que um sickle de ouro era usado para cortar o Mistletoe pelo Druidas, deve ter sido importado /incorporado do mito de Dememter , Ceres ou Alphito que fazia suas colheitas com o Sickle.
Ha tam uma possibilidade do Deus Bran o Deus Corvo – ser ligado a Cronos.
Os 50 Danaida apareceram na historia antiga na GranBretanha..

John Milton em sua s Early Britain Scoffs, ponderous que a lenda preservada por Nennius que Britain deriva seu nome previo de Albion, que era conhecido por Plinio, tambem como Albina (A Deusa Branca), a mais velha das Danaids.
O nome Albina, deu origem a varios outros nomes , como por exemplo: Rio Elbe (Albis em Latin), a palavra elven, uma elf feminine, alb, elf e alpdrucken, o pesadelo incubus. Tambem esta palavra eh conectada com a palavra Grega Alphos, significndo – branca-emanciada lepra. Alphiton - perola de Barley- cevada, e Alphito - A Deusa Branca., que uma vez foi a Deusa- Barley Danaan de Argus.
Frazer um paralelo desta Deusa com Demeter ou mesmo com Persefone.
R. Graves sente-se justificado em relacionar esta Deusa tambem com o mito de Io.
Io , a Deusa vaca, que era um outro aspecto da Deusa.-Barley ou Deusa Branca. Este aspecto era cultuado tambem como a egua branca (white mare ), Leucippe e tambem como uma Deusa porca, Choere ou Phorcis – Marpessa a snatcher (arrebatadora, tomadora).
Voltemos ate a Gran Bretanha e ao mito de Taliesin, onde Gwion, o menino que cuidava da pocao de sabedoria no Caldeirao de Ceridwen, lambe a pocao de seus dedos, apos, cuidar desta mistura por um ano e um dia. Provocando a ira de Ceridwen , a Deusa porca.
Ceridwen = Cerdd= ganho, como tambem poesia. Uma palavra de origen incerta, eh visto na palavra espanhola Cerdo= porco.
Wen= Branca. Este radical ainda hoje pode ser visto em muitos sobrenomes Espanhiois.
Ceridwen eh a Deusa Branca, a porca Branca, A Deusa do Barley (cevada), a Deusa Branca da Morte e da inspiracao, o triplo aspecto da Deusa na sua forma de Crone.. Notadamente, a Deusa Branca que deu inspiracao ao nome pelo que primeiramente a GranBretanha foi conhecida: Albion.
Os Latinos a cultuavam por Cardea, e Olvidio nos conta uma estoria sobre ela no seu Fasti, conectando-a com a palavra Cardo – Hinge (dobradica). Ele diz-nos que ela era a esposa de Janus, o deus de duas faces e do primeiro mes do ano e ela tinha poder sobre as dobradicas.
Ovid diz-nos que ela primeiro reinou sobre os povos de ALBA., que foi colonizado pelos emigrantes do Peloponeso na era da grande dispersao, quando Roma foi colonizada.
A Hawthorn (uma especie de arvore) Era usada por ela nos seus atos de limpeza/ destruicao ou arrebatacao). Dai vindo o mito de que ramos desta arvore nao podem ser trazidos para dentro da casa, pois “destruiria” seus ocupantes.
Janus em realidade era o Deus – Carvalho Dianus e sua esposa Jana ou Diana (Dione) a Deusa dos Bosques e da Lua..
Janus e Jana eram de fato rusticos de Jupiter e Juno. Havia um duplo p em Jupter – ele era o Jun-pater – o pai Dianus.
Esta parte do mito eh meio complicado;
Antes de unir-se com Jana – Diana, Juno ou Dianus ou Janus , ele foi seu filho, e eal a Deusa Branca Cardea (Isto nos lembra dos festivais ou Treguendas). Ele se tormou no simbolo da porta e ela da dobradica. Ela protegia as criancas pequenas do “bogey” que poderia tirar a vida das criancinhas.
Pois ela a Deusa Cardea (Ceridwen) era ao mesmo tempo doadora da vida (aspecto de mae) e tiradora da vida ( crone).
Ovidio nos identitica Cardea com a Deusa Carnea, que tinha sua festa em 1 de Junho , quando canre de porco e feijoes eram oferecidos a ela.
Feijoes eram usados naquele tempo , como mencionado no contexto do Cäd Goddeu, como charme de cura contra espectros de fantasmas – lemurs.
Nas Festividades da Lemuria, os chefes das familias jogavam feijos atras de si dizendo: Com estes , eu redimo a mim e a minha familia.
Feijoes eram colocados na boca e cuspidos nos visitants, e nao na Lemuria.(de acordo com este autor).
Obs. Os Platonicos eram perdoados por nao comerem feijao porque eles causam vento (gases na barriga….).
Vida para eles era o sopro/ respiracao – breath, e soltar vento ou ter flatulencia (apos ter comido feijoes), significava “ ter engolido ou comido uma alma vivente” –
Note as palavras pneuma e anima que significa briza, respiracao, alma ou spirito. Era entao um Tabbo, mencionado por Plinio, que os espiritos entrassem nos feijoes. As mulheres que comecem feijoes possibilitariam aos espiritos que se re-encarnassem. Homens comendo feijoes era prova de frustracao de seus pais.
O lancamento de feijoes no chao na epoca do Zemuraz dava a chance de renascimento como tambem ofertado a Deusa Carnea por que ela era a senhora do underworld.
Carnea era identificada com a Deusa Cranaë = Pedra , um sobrenome par Deusa Artemis. Este nome esta ligado etimologicamente Ao Gaelic Cairn – arranjo de pedras eregidas no topo de uma montanha.
A White Goddess – a Deusa Branca era branca em sua fase de Donzela, como lua nova, Vermelha em sua fase de mae, de Deusa do amor e das batalhas na lua cheia e de cor negra em sua fase de Crone, como Deusa da advinhacao, e da morte e renascimento.
Mas o maior e melhor descricao da Deusa se encontra no conto de Apuleius The Golden Ass, onde Lucius invoka a Deusa das profundezas para atender seus pedidos.
A Deusa fala:
_ “Note, Lucius, estou aqui: seu chorar e preces moveu-me a te socorrer.
Eu sou ela que eh a mae de todas as coisas, senhora e governantes de todos elementos, a criacao inicial, chefe dos divinos poderes, rainha de tudo que existe no underworld, o principio de tudo que ha nos ceus, manifestada sozinha e na forma de todos os Deuses (deorum dearum-que facies uniformis).
Sob minha vontado os planetas nos ceus, os ventos integrais do mar, e os silencios do underworld serao dispostos;
Meu nome e minha divindade eh adorada pelo mundo afora, de muitas maneiras e formas, em varios costumes e por muitos nomes.

Para os Phrygians que foram os primeiros a chamarem-me de Mae dos Deuses em Penssinus;
Os Athenienses, que me tiraram do seu proprio solo, Cecropian, Minerva;
Os Cyprians, que sao estao pelos mares, Paphian Venus;
Os Cretenses com suas flexas, Dictynnian Diana;
Os Sicilianos que falam 3 linguas, Proserpina infernal,
Os Eleuseanos, sua Deusa ancestral Ceres;
Alguns me chamam Juno, outros Bellona, outros Hecate, outros Rhamnusia,
e principalmente ambos Ethiopians que vivem no oriente e sao iluminados pelos raios do Sol da manha, e os Egypcios, que sao muito bons em todas as doutrinas, com suas proprias cerimonias, eles me cultuam, e me chamam pelo meu verdadeiro nome, Rainha Isis.
Veja bem, Eu venho para ter piedade dos acontecimentos (fortune significando o que ocorre, nao eh dinheiro ou fortuna em portugues) e das tribulacoes;
Veja bem, Eu estou aqui ao seu lado para lhe ajudar;
Pare de chorar, e de se lamentar, deixe para la toda tristeza, contemple os dias cheios de saude que lhe proporcionarei.”
Parte desta prece formam uma prece similar que pode ser encontrada em Latim num livro Ingles Herbalista do seculo 12 (Brit. Mus. M.S. Harley, 1585, ff12v-13r):
Esta prece era dita para pedir a Deusa, de tudo e de todos, fizesse com que as hervas usadas nas pocoes para remedios, fossem imbuidas do principio magico necessario para efetuar a cura.
Eh muito dificil determinar como foi que a Deusa originalmente na prece de Æsculapio, Athena, virou Thoth ao invez de Isis, Esmun ao inves de Ishitar, Diamcecht ao invez de Brigid, Odin ao Invez de Freya e Bran ao invez de Danu.
Esta eh uma parte de meus estudos sobre a Grande Deusa mae.
Quando ela comecou a ser cultuada ( iddade de Bronze), quais os nomes dados a Ela.
A similiaridade entre os nome da Deusa da Stregheria, Diana e da Deusa Mae dos Celtas Dan ou Danu.
O livro “ The White Goddess eh considerado um dos melhores em termos de gramatica historica dos Mitos.
Talves esta trasncricao sirva de fonte de consulta para os que estiverem interessados neste assunto.
Esta traducao faz parte de uma serie de traducoes que meu amigo Laurus em “incitou” a fazer, quando eu mencionei que iria me dispor a pesquisar as similiaridades entre a Stregheria e a religiao Celta- Druida (Os Druidaas eram os religiosos dos Celtas).

ARIANRHOD.

RESUMO DO QUARTO CAPITULO DO LIVRO THE WHITE GODDESS BY ROBERT GRAVES, FEITO POR ARIANRHOD EM 12 DE JUNHO DE 2006

I SIMPÓSIO INTERNACIONAL DE ESTUDOS CELTAS E GERMÂNICOS,
Florianópolis, UFSC, 25-28 de julho de 2006
http://www.brathair.com/II%20SNIECG/

TRISTÃO E ISOLDA: Profa. Luciana de Campos

2006-06-20T13:39:00.000-03:00

O romance Tristão e Isolda é um dos mais famosos da literatura medieval, com várias versões, sendo a mais famosa a de Béroul, composta durante o reinado da rainha Leonora de Aquitânia, França, 1160 d.C. Baseado principalmente na narrativa celto-irlandesa Diarmaid e Grinne, compilada no século X. Analisando o trailer do filme, percebemos uma esmerada produção e reconstituição de época, principalmente os vestuários, equipamentos e arquitetura - ficando ausentes os castelos e armaduras medievais típicas do século XIV em diante, mas que na Irlanda e Inglaterra na época retratada por Béroul ainda não existiam. A espada de Tristão, por exemplo, no filme é a réplica de uma espada norueguesa do século XI e XII, popularizada pelos anteriores Vikings. A trama do filme modificou várias episódios da narrativa literária, que analisaremos pormenorizadamente em uma resenha futura.
Profa. Luciana de Campos

I Simpósio Internacional de Estudos Celtas e Germânicos, Florianópolis, UFSC, 25-28 julho 2006
http://www.brathair.com/II%20SNIECG/

A Cançao De Amergin

2006-06-19T13:35:00.000-03:00

Antes de começar, faço um pargrafo par explicar o que eh A Cançao de Amergin ou Amorgen. Eh ditto que foi cantada pelo chefe Bardo dos invasores Milesians, quando estes primeiro puseram os pes nas costas da Irlanda em 1268 a.c.. A versao que sobreviveu eh somente uma traducao do antigo Goidelic para o Irish colloquial. Esta cancao comeca com 13 afirmacoes, seguido de 6 questoes.

Eu sou o vento do mar,

Eu sou a onda do mar

Eu sou o barulho do mar,

Eu sou o Cervo de sete galhos, (cada terminacao da galhada do cervo)

Eu sou um falcao no penhasco,

Eu sou uma lagrima do sol,

Eu sou o que ha de melhor entre as flores,

Eu sou um porco selvagem,

Eu sou um Salmao no lago,

Eu sou um lago na planicie,

Eu sou uma montanha de poesia,

Eu sou a lança da batalha que se move,

Eu sou um Deus que produz fumaca do fogo sagrado para sua cabeça.

Quem corrige a rugosidade das montanhas?

Quem, senao eu, sabe onde o sol se poe?

Quem prediz as eras da lua?

Quem traz o gado da casa de Tethra e os separa?

A quem o gado de Tethra sorri, Senao, a mim?

Quem da forma a arams de montanha a montanha?

Este poema nao eh de facil interpretacao.

Leve em consideracao que ha varias traducoes, e varias interpretacoes.

O que posso lhes dizer, eh que este poema esta ligado as lendas Celtas como por exemplo A sabedoria do Salmao.

Este poema tambem esta ligado as arvores sagradas Celtas Druidas que correspondem ao Sagrado Alfabeto de vinte letras ( beth,-luis –nion { ha mais de uma versao…}) e ao Ogham que eh a representacao /desenho das letras).

Outra versao do poema ( com 14 afirmacoes) nos diz:

Eu sou o cervo de 7 galhadas,

Acima do mundo inundado,

Eu nasci do vento,

Eu desco em lagrimas , como o orvalho desce, entao eu resplandesco,

Eu voo sem rumo como um Griffon para meu ninho no penhasco,

Eu floresço entre as mais lindas flores,

Eu sou o carvalho e tambem o raio que o fulmina,

Eu estou no lanceiro,

Sou eu quem ensino os magistrados, sua sabedoria,

Sou a inspiracao dos poetas,

Vou pelas montanhas como um porco selvagem conquistador,

Eu urro como o vento no mar,

Eu retorno como onda que se foi,

Quem, se nao eu, sabe decifrar o segredo do Dolmen nao talhado?

Biblografia:

The White Goddess por R. Graves

The Celts – Book of Living and Dying – Juliette Wood

Wassail,

Arianrhod

Tristão e Isolda

2006-05-25T20:09:00.000-03:00

Esse par imortal influenciou inúmeros episódios do ciclo arturiano. É a epopéia do amor que se prolonga além da morte.
1. — O tema
Tristão de Loonois é criado por seu tio Marc, rei da Cornualha. Ferido pela espada envenenada do Morhout da Irlanda, a quem mata, Tristão se faz tratar pela irmã do monstro, a rainha da Irlanda, cuja filha é Isolda. Mais tarde, em nome de seu tio, Tristão pede a mão de Isolda e dessa forma reconcilia os dois países inimigos. Porém, durante a travessia, os dois jovens bebem um filtro de amor. Unidos pela paixão, traídos pelos que os circundavam, banidos por Marc, os dois amantes vivem na floresta de Morois; o rei perdoa-os; Tristão deixa Cornualha e esposa uma segunda Isolda. Ferido, pede à sua loura amiga para tratá-lo: um véu branco anunciará sua chegada, um véu preto sua recusa. A segunda Isolda, por ciúmes anuncia um véu preto. Tristão morre. Isolda chega e sucumbe ao lado do seu amante. O rei Marc, conhecendo a causa de sua paixão, perdoa e honra a sua memória. A loucura de Tristão é um episódio desse tema e a síntese do romance. Tristão, disfarçado em louco, quer
rever Isolda. As alusões feitas aos seus amores são ousadas e formam um resumo assaz rico da lenda; a evocação de suas aventuras é a parte essencial do poema.
2. — As fontes
Os romances de Chrétien de Troyes e de La Chèvre não chegaram até nós. O texto de Béroul (1165-1170) conserva quatro mil, quatrocentos e oitenta e cinco versos (publicados por Muret, 1904 — manuscrito de Beme); o manuscrito do anglo-normando Thomas tem só três mil, cento e quarenta e quatro versos (dos dezenove mil) (publicados por. J. Bédier, 1903 e 1905; manuscrito de Oxford).
A loucura de Tristão (manuscrito de Oxford) acompanha de muito perto o poema de Thomas (tradução de Joseph Bédier, 1907). Os poemas de Eilhart d’Oberg e de Godofredo de Estrasburgo, os mil e quinhentos versos de um anônimo permitem a reconstituição desse conjunto.
Para André Mary (Tristan, N. R. F., 1941), a obra seria proveniente de jovens sacristãos letrados de língua francesa, que conheciam as lendas da Grécia (Teseu, o rei Midas) e que tinham lido Ovídio e Virgílio Pode-se discernir o elemento mítico no maravilhoso do filtro e na natureza do herói vencedor de monstros. Esse tema se encontra na Irlanda e Joseph Loth está inclinado por uma versão galesa.
3. — A obra literária
Godofredo de Estrasburqo prosseguiu o tema de Thomas e influenciou Friberg. Hans Sachs, dele tirou sua tragédia (1553). 0 conde de Tressan recolhe a lenda no século XVIII e os românticos o enalteceram. Schlegel (1800), Rückert (1839); Walter Scott (1811), Immermann (1839) compuseram poemas. Hermann Kurtz (1844) e depois Simrock (1855) estabelecem em alemão moderno o texto de Godofredo — Hertz completa essa tradução com a análise do texto de Thomas. Francisque Michel reúne os textos ingleses e normandos.

O drama musical de Wagner escrito entre 1857. e 1859 é interpretado em Munique em 1869 e em Paris em 1899. 0 assunto ainda é encontrado com Joseph Weilen (Breslau, 1860), L Schneegans (Leipzig, 1865), Carl Robert (Berlim, 1871) ou no Le lai du chèvrefeuille de Marie de France.
O filme de Cocteau (L’éternel retour) pela beleza estática de suas imagens lembra os Visiteurs du soir de Carné no qual o amor de duas criaturas triunfará das ciladas e da ira do diabo.
4. — Sobre alguns amantes eternos
Vem-nos à memória Romeu e Julieta, Dafne e Cloé, Paulo e Virginia, Manon e o cavaleiro dos Grieux, Fedro e Hipólito. Porém as desgraças de um par bem real, Heloísa e Abelardo são ainda mais tristes.
5. — Simbolismo da lenda
Isolda permanece virgem no adultério; engana o bom rei sem remorso aparente e essa mulher, apesar de tudo, continua simpática. Vemos com indulgência esses amantes que, mais do que os outros, são submetidos à fatalidade. As páginas que relatam seus amores reprováveis tornam-se assim patéticas. A simplicidade primitiva do conto eleva, acima de todas as leis, essa epopéia do amor.
A velha magia céltica está presente nesse filtro que implica a fatalidade do amor e cria esse liame misteriosamente indissolúvel. O amor, essa polaridade magnética — polaridade devida a Deus, pois Eva, o superior feminino, vem de Adão andrógino e é “sua sensibilidade volitiva” o que significa a separação do ente em dois pólos, o negativo e positivo — explica-se pelos efeitos da bebida. Porém Jean Marx (La légende arthurienne) vê em tudo isso a representação do “geis” imposto pela mulher ao seu apaixonado. Eis a razão por que essa lenda está sujeita ao fatalismo e à melancolia.
Em conclusão, o ciclo arturiano com sua maravilhosa Demanda do Santo Graal é a confirmação de um longo itinerário poético e espiritual. O esoterismo do Graal é inegável, e se revela nessa transmutacão de uma fábula predestinada num símbolo cristão. Exegese teológica e mística, esse tributo medieval é rico em ensinamentos e nunca morrerá, pois sempre surgirão dele novas interpretações.

MERLIN DA BRETANHA.

2006-05-25T20:00:00.000-03:00

Merlin Personagem lendário, Merlin — em céltico Myrddhin, em armoricano Marzin — foi poeta, profeta e mágico. Companheiro do rei Artur, estabeleceu a Távola redonda e seu nome fica ligado à demanda do Santo Graal.
1. — Textos literários
a) A crônica latina — Na Crônica latina, atribuída a Mônio (fim do século X), vê-se o rei bretão Wortingem abandonado pelos seus devido à sua crueldade. Desejoso de uma fortaleza que não pudesse ser tomada, os mágicos aconselham-no a regar o solo com o sangue de uma criança nascida sem pai. Merlin — nomeado Ambrósio — confunde o rei com suas respostas proféticas e salva assim a sua vida.
b) Geoffroy de Monmouth — Em aproximadamente 1135 Geoffroy de Monmouth dá um caráter cavaleiresco, cortês e histórico à lenda de Mênio. A pedido de Alexandre, bispo de Lincoln, redige as Profecias (Atribuídas a Merlin) e depois a Vita Merlini.
c) Robert de Boron — Esse autor inclui o nome de Merlin à lenda do Graal. Sua trilogia comporta um poema sobre Merlin que institui a Ordem da Távola redonda (Brut de Wace mencionava a Távola redonda em 1155). Merlin é o herói de uma epopéia espiritual.
d) Os continuadores — O simbolismo desaparece e a profecia torna-se um meio literário. Merlin aparece em numerosos romances (Claris et Loris). O Ariosto, Cervantes (Don Quixote, II, 21), Rabelais, Shakespeare (O rei Lear, III, 11), observam esse personagem que inspirou Gluck (A ilha de Merlin, Viena, 1758). Para K. L. Immermann (Merlin, 1832) é um Fausto cristão; Heine por ele se interessa (1835) bem como Tennyson (Vivien, 1859, 0 Santo Graal, 1870), e Edgar Quinet (Merlin l’enchanteur, 1860). Apollinaire escreveu L’enchanteur pourrissant (1909), Cocteau, Les chevaliers de la Table ronde e Aragon Brocêliande (Cahiers du Rhône, 1942). Contudo, a lenda de Merlin parece estar a caminho da extinção.
e) As críticas — Depois dos estudos de Bâle (1559), Buchanan (1590), David Powel (1603), é preciso esperar a de Walter Scott (1638) para tocar realmente o assunto (The Ministrelsy). Francisque Michel e Thomas Wright (1837), tentaram uma síntese crítica. Depois de Saint-Aignan (1921), de Eschevannés (1935), Paul Zumthor apresentou, em 1943, uma tese à Universidade de Genebra com uma bibliografia muito completa.
2. — Símbolo da lenda
a) Origem de Merlin — O nascimento desse Proteu da Idade Média é muito obscuro. De acordo com Robert Boron, o diabo seduziu uma virgem; Merlin, com sua palavra eloqüente faz com que sua mãe, tornada responsável por esse estranho nascimento, seja absolvida. Eis a lenda de Ambrósio cujo tema é o de Robert de diable.
Para La Villemarqué a mãe de Merlin teria sido uma princesa que, penetrando num bosque atraída pelo canto de um pássaro, adormeceu e a criança que nascerá de modo tão sobrenatural e poético, falará imediatamente. Supõe-se também que seja um personagem real, um burdo galês ou da Cornualha do século VI; ou um deus gaulês, parente de Mercúrio, Merddyn cujo nome vem da raiz Mercs encontrada em Mercúrio.
b) A ação de Merlin — Mestre do Heptacórdio formulou as regras que regiam os cavaleiros da Távola redonda; dirige as batalhas e sua harpa encanta os poderes hostis; comanda os demônios, encanta as fadas.
O episódio mais dramático continua a ser o do seu amor por Viviana. Todo-poderoso, deseja que essa mulher o procure livremente; mas o temor de Viviana torna-se odioso. Merlin transformou-se no profeta vencido pelo amor e o encantamento feminino.
c) Evolução do personagem — Profeta, Merlin não é o mestre de uma alquimia misteriosa; torna-se a seguir o fascinador. O papel de Merlin ao lado dos cavaleiros arturianos permanece, entretanto, episódico. Seu simbolismo corresponde às nossas exigências pessoais e finalmente nada mais é do que uma significação poética.

A demanda do Santo Graal

2006-05-25T19:54:00.000-03:00

1. — Generalidades
Para a Idade Média, o Graal é a taça de que se serviu Jesus durante a Ceia. Nela, José de Arimatéia colheu o sangue do Senhor ferido pelo centurião romano Longin. Os genoveses expuseram em 1101, depois da tomada de Cesaméia, um prato de vidro, venerado pelo nome de “Sacro-Catino”. Prato ou vaso, objeto radiante em ouro ou em cristal, o graal tanto pode ser essa esmeralda celeste ou o livro sagrado tal como o evangelho perdido de São João.
Esses objetos mágicos evocam os dos contos de Mil e uma noites mas no embaralhamento desses temas, a descrição da cena do cortejo continua primordial. Estudaremos antes de tudo a evolução do ciclo.
2.- Os temas
a) Chrétien de Troyes, Parsifal — Chrétien de Troyes, natural de Champanha, teve que compor Perceval ou le conte du Graal a pedido de Filipe da Alsácia, conde da Flandres, noivo da protetora do poeta: Marie de Champanha.
Não sabemos onde Chrétien tirou os seus dados; o texto teria sido escrito entre 1180-1183; Wilmotte diz que foi antes do 14 de maio de 1181. Eis o assunto:
Parsifal é criado por sua mãe num domínio solitário Depois de uma aprendizagem bastante rudimentar, recebe a ordem de cavaleiro e liberta Branca Flor então sitiada. É recebido no castelo mistérioso, pelo rei-pecador paralisado por uma lançada na coxa. Espectador ingênuo assiste ao desenrolar de uma estranha cerimônia: o anfitrião entrega-lhe uma espada. Um mordomo leva-lhe uma lança toda branca cuja ponta está embebida de sangue; mais longe, uma jovem carrega o graal (cálice) de ouro muito puro, guarnecido de pedras preciosas e que difunde uma claridade sobrenatural; depois outra jovem carrega um prato de prata. Parsifal estupefacto cala-se; no dia seguinte, afasta-se do castelo deserto. Uma jovem ter-lhe-ia revelado que devia perguntar sobre a significação da cena; com suas palavras libertadoras teria curado o rei enfermo e o encantamento da região adormecida e estéril teria cessado; Parsifal recusa então dormir duas noites seguidas debaixo do mesmo teto. Durante cinco
anos realiza as mais perigosas aventuras; esses episódios fabulosos dependem do fantástico e são de uma iniciação ritual cujo verdadeiro sentido nos escapa. Um eremita — seu tio — aconselha-lhe então a caridade, a humanidade e lhe transmite uma oração secreta que lhe permitirá, talvez, encontrar o graal.
Assim termina o romance de Chrétien, de dez mil e sessenta e um versos octossilábicos. Entre os prosseguidores a parte “pseudo-Wauchier” se estende até o verso 21.916 (edição Potvin) e se ocupa de Gauvain. Wauchier de Denain — ou um autor anônimo — trata das propriedades da espada entregue a Parsifal (verso 34.934) e faz da lança uma relíquia divina. Manessier, em 1225, a pedido de Jeanne de Flandre, termina essa obra: Parsifal torna-se o guardião do Graal (versos 34.934 a 45.379). Muitos outros poetas participam com a sua contribuição pessoal, tais como Gerbert de Montreuil que compôs dezessete mil versos insuficientes para que Parsifal pudesse recolher a sucessão do rei-pecador. Ferdinand Lot analisou essas obras (Romania, I. VII, 1931).
Obra enigmática com Chrétien, o tema — assume uma significação mística e religiosa. O graal — que não era o Graal — não era nem uma relíquia santa, nem um tacho de abundância; nenhum capelão assiste ao desfile da lança que sangra. O tema goza rapidamente de um êxito prodigioso e inspira outros poetas.
b) Wolfram d’Eschenbach et Guiot — Wolfram d’Eschenbach compõe Parzival entre 1200 e 1210. Diz ele: “Mestre Chrétien de Troyes contou essa história, alterando-a e Kyot que nos transmitiu o conto verdadeiro irrita-se e com razão. O Provençal...” Discutiu-se muito sobre a existência desse poeta Guiot ou Kyot. Para Schreiber e San Marte trata-se de Guiot de Provins, o acre satírico da Bíblia. Wilmotte pensa no autor de um Miracle de la Vierge (Milagre da Virgem) entre 1150-1180. Será que Guiot precede Chrétien? A questão permanece sem solução. Com Wolfran o cerimonial do desfile se complica, lembrando-nos a coreografia de um ballet. O Graal é então uma pedra santificante dada por Deus a Adão (era a esmeralda frontal de Lúcifer). Seth, terceiro filho de Adão, obteve licença para entrar no Paraíso a fim de retomar a pedra. Lá ficou quarenta anos — número da expiação — e esse cálice será entregue por Pôncio Pilatos a José de Arimatéia que nele recolheu o Sangue Divino; depois
de quarenta anos de prisão e depois de Vespasiano haver destruído Jerusalém, José, acompanhado por sua irmã Enigéia e de seu cunhado Bron, se estabeleceu na Grã-Bretanha, no país de Hofelise onde constrói o castelo Aventureux; a cidade de Corbenic se estendeu em volta. Pela linhagem de seu sobrinho Josafá, será concebido Galaad.
A ordem misteriosa dos Templeisen é encarregada de guardar essa pedra; Parsifal sucederá a seu tio Anfortas. Le nouveau Titurel — poema de seis mil duzentas e sete estrofes — atribuído a Albreht de Scharpfenberc (por volta de 1280), adapta para o alemão a história de Merlin conforme Robert de Boron. A base mística do conto se desenvolve; Montsalvage, lugar santo, seria Montségur na França ou Montserrat na Espanha.
c) Robert de Boron — O Saint-Graal ou Joseph d’Arimathie é uma narrativa curta, de três mil quinhentos e catorze versos e baseada em narrativas apócrifas. — A lenda de José alcançou grande celebridade em Lorraine. Depois do verso 2.357 o autor dá livre curso à sua fantasia. Esse romance que recebeu a influência das abadias de Fécamp e de Glastonbury e por meio delas, de Gautier Map, foi composto entre 1212-1214 (F. Lot, Romania, 1931; Hoepffner, Lumière du Graal, 1951). Eugene Hucher (1875), Suchier (1892) procuraram a origem de Robert de Boron; de anglo-normando passou-se a considerá-lo atualmente franco-condado.
O grande mérito de Boron é haver transformado a lenda fazendo do Graal um símbolo da divina graça a qual aspira a alma humana. A tendência é ascética e corresponde ao ideal monástico cisterciense.
Parsifal em prosa também é atribuído a esse poeta e é conhecido por Didot-Parsifal.
d) Gautier Map. A demanda do Santo Graal — La queste del Saint-Graal, atribuída d Gautier Map, teria sido composta entre 1225-1230. Os estudos de Pauphilet (Étude sur la queste, Champion, 1921) de Etienne Gilson (Romania, L. I. 1925; Vrin, 1932) iam provar a influência cisterciense, a doutrina mística de São Bernardo e estabelecer uma relação com Robert de Boron. Parsifal é substituído pelo cavaleiro casto Galaad, messias arturiano. O Graal torna-se o símbolo de Deus. Neste “evangelho aventuroso” (Pauphilet), a exploração terrestre termina com a descoberta de uma revelação planetária. Obra espiritual, é a história de uma alma à procura de Deus. Esse conhecimento, com suas divulgações habilmente graduadas, conduz à humildade, à contemplação e à compreensão. A suprema beatitude, o êxtase levam Galaad para o céu. A Demanda que se ergue veementemente contra o assassínio, as festas cavaleirescas e os torneios, transformou o cortejo tradicional num ofício religioso; o Santo
Graal se desloca pela força invisível de Deus e a missa celebrada em Corbenye é dita por Josephes, o primeiro bispo.
Gauvin é a imagem do mau cavaleiro. É assim que o Lancelot en prose (Lancelote em prosa) imporá duras provas a este cavaleiro falho de fé; o mesmo se dá com Bohort.
Lancelote, considerado como o melhor dos cavaleiros, não pode tampouco triunfar. Suas aventuras galantes, seu amor sacrílego pela rainha tornam-no indigno dessa conquista bem sucedida pelo seu filho Galaad, descendente de José de Arimatéia por sua mãe. Esse puro entre os puros termina essa busca do infinito.
Aí está a busca da perfeição terrestre onde os desejos humanos são satisfeitos:
e) Perlesvaus — Perlesvaux, atribuído a Manessier (1225-1230) conta a aventura de Parsifal conforme o poema de Chrétien. Sob a influência dos monges de Cluny — esta obra — de menos valor do que a Queste — interpreta pela primeira vez a mística do sangue divino: o sangue da lança escorre dentro do Santo Graal. Enfim o silêncio do neófito é explicado aqui pelo seu êxtase no momento da passagem dos objetos sagrados.
3. — Sucessão literária
O ciclo bretão é novamente trazido à moda no século XVIII pelo conde de Tressan. O entusiasmo romântico dele se apodera; Wagner o difunde com suas preocupações metafísicas. Paulin Paris decifra os textos; Gast on Paris os confronta. Oscar Summer estabelece uma notável compilação: La vulgate Lancelot (Washington, 1909); Douglas Bruce estabelece a bibliografia (The evolution of Arthurian Romance, Baltimore, 1923), completada pelos cuidados da Sociedade internacional arturiana que reside em Paris. As grandes universidades americanas publicam interessantes trabalhos.
Georges Burectud (Lumière du Graal, 1951) estabelece um paralelo entre D. Quixote e o tema do cavaleiro santo, mas sua comparação entre o Graal e a Divina Garrafa do Pantagruel de Rabelais me parece mais engenhosa. O segredo supremo do “Vin de Verité” (Vinho da verdade) assemelha-se ao sangue universal; a Santa Fonte que corre conforme a curva de uma espiral logarítmica (movimento da vida que se enrosca), fornece o vinho desejado e mergulha o conviva num delírio báquico próximo ao arrebatamento.
Georges Bureaud descobre ainda esse tema em Milosz nos seus poemas dogmáticos e metafísicos do Sangue universal (Ars Magna, Arcanes); e na obra de Péladan, Léon Bloy, Péguy o no Château d’Argol de Julien Gracq.
4. — Origem
A origem da lenda tem muitas controvérsias. A Matéria da Bretanha é para uns insular (Gaston Paris, Histoire Littéraire de la France, t. XXX). Os celtistas alemães refutam a transmissão dos temas arturianos por via anglo-normanda e Zimmer se pronuncia a favor de uma origem armórica e não galesa. Esse sistema é prosseguido por Foerster e Brugger, contestado por. F. Lot (Romania, XXIV, XXVIII) e por Loth (Kritischer Jahrest bericht, I, 271). Vendryes encontra nesses temas uma sobrevivência da literatura céltica (Cahiers do Sud); Max Gilbert e principalmente Jean Marx (La légende arthurienne), mostram que a contribuição da Bretanha armórica foi muito pobre mas que a literatura galesa introduziu temas admiráveis. Jean Marx escreveu: “Essa lenda arturiana de origem pagã e profana ia, de início, sob influências certamente inglesas (Glastonbury), e em seguida francesas (Clairvaux) tomar uma tonalidade cada vez mais cristã.”
Blochet (Les sources orientales de la Divine Comédie (1901) (As fontes orientais da Divina Comédia), mostrava a civilização preponderante da Irlanda que conhecia Bizâncio por intermédio das repúblicas italianas.
Todavia, outros pontos permanecem litigiosos: as relações entre as obras, a data em que foram feitas, o autor. Apesar do minucioso estudo dos dezesseis manuscritos conservados sobre o Graal, essas questões parecem insolúveis.
5. — Interpretações
Apesar de Jean Blondel haver escrito: “Li conte de Brétaigne sont si vain et plaisant”, parece que esses mitos exprimem verdades veladas assimiláveis pelo iniciado. Sentimos, na obra literária, surdirem outras interpretações.
a) Interpretações astrológicas e naturistas — Wolfram preocupava-se com a astrologia. Ora, o nome de Artur seria oriundo de Arthos, isto é, “ours” (Ursa) no simbolismo astrológico da constelação polar. Esse palácio astrológico torna-se o centro do mundo e Guénon (Le roi du monde, 1927), imagina os doze signos zodíacos que gravitam em torno do sol como os doze cavaleiros que rodeiam Artur. Saint-Yves evoca a zona zodíaca; nela Lotus Péralté encontra os princípios druídicos de Crom-Lek. Loomis, diante das esculturas da catedral de Modena, evoca também a teoria solar.
Miss Jessy L. Weston (Cambridge, 1920) insiste sobre o aspecto ritualista e liga ao vegetal uma interpretação pelos órgãos genitais. Observou que os ferimentos atingem as partes viris do rei.
b) interpretações tiradas de fontes orientais — Georges Dottin aponta na literatura irlandesa, motivos tirados da literatura grega e na sucessão das provas aproxima-se das narrativas hindus. Hannah Closs (Lumière du Graal) pensa na lenda de Bagavata Purana. Baseando-se no edifício circular e irradiante que é o Templo do Graal, pensamos na arquitetura dos templários idêntica à das igrejas armênias e à dos templos iranianos.
Otto Rahn localiza o castelo Aventureux em Montségur — outros em Glastonbury — e Hannah Closs, pela descoberta de cerâmicas que aí se fez, pensa no maniqueísmo. Guénon, (Le roi du monde) estabelece relação entre o Sangue Divino — beberagem da imortalidade — e o Soma dos hindus ou o Haoma dos persas; depois compara a esmeralda caída da fronte de Lúcifer — que tornou-se a taça — a Urna, pérola frontal e terceiro olho de Civa.
Chrétien menciona o gavião, representação oculta da consciência; ora, o gavião simboliza o grande Horo egípcio.
Finalmente, como na fábula antiga, os animais exprimem as paixões dos homens, e a cada animal liga-se um simbolismo.
c) Interpretação religiosa — Essa obra mística tornou-se finalmente a glorificação do sacramento eucarístico. Os evangelhos apócrifos vindos de Bizâncio — e principalmente o Apocalipse, apontam esse tema (observemos os algarismos rituais 3, 7, 12 e a cor branca). O homem se liberta da fatalidade antiga e prostra-se diante do mistério da redenção. Chrétien considera os acontecimentos históricos (transporte da galheta com o Santo-Sangue a Bruges por Thierry d’Alsace; descoberta da Santa-Lança em Antioquia.); a carne se submete à alma e a alma, ao espírito. O herói da Queste — primeiro livro filosófico — seria a representação mística do Cristo. Mas Jean Marx (La légende arthurierine) mostra que a igreja não adotou a aventura do Graal que continua sendo obra de um sacristão inspirado pela doutrina espiritual de São Bernardo. Se a Igreja se houvesse apoderado dessa lenda, os textos teriam sido conservados nos mosteiros; mas guardados nas bibliotecas dos nobres, perderam-se em
parte. A Igreja, lembrando-se dessa origem pagã, não lhe deu muito lugar na representação artística. Otto Rahn (Croisade contre le Graal (Cruzada contra o Graal), Stock conclui que foi contra o Graal que se mobilizou a cruz por ocasião da cruzada albigense.
Lotus Péralté (L’ésotérisme de Parsifal (O esoterismo de Parsifal, Perrin, 1914), diz que o princípio druídico é visível na Queste. Todavia, ignora-se quase tudo sobre as grandes comunidades visitadas por São Patrício no século IV, ficando o país de Gales ao abrigo das influências estrangeiras. O prolongamento do druidismo foi encontrado no século XII na igreja culdeana e seu ensinamento é básico na instituição da igreja de Roma.
d) Interpretação esotérica
1) Generalidades — Valores esotéricos e iniciáticos podem se sobrepor ao sentido exterior. René Guenon (Esotérisme du Graal (Esoterismo do Graal) observa que esse simbolismo é disfarçado e que as dúvidas, as contradições aparentes têm talvez por objetivo desviar a atenção dos profanos. Teriam sido os autores iniciados? Não saberíamos responder; mas a organização iniciática presente — druídica e depois cristã — não quis que a lenda se tornasse um ritual de iniciação ou de vulgarização. A perda do Graal parece ser o obscurecimento do centro espiritual secundário e a iniciação deve fazer com que seja encontrado.
Victor-Emile Michelet: Les secrets de la chevalerie (Os segredos da cavalaria, Bosse, 1928), busca o simbolismo na forma da Távola redonda com os druidas, quadrada com José de Arimatéia, o arcano subsiste para a da Ceia que Leonardo da Vinci representou sob a forma de um retângulo oblongo. Percebe-se um significado nesses símbolos e pensa-se em Gauvain que leva o pentáculo do Tarot. A cor preta na indumentária de certos cavaleiros isenta-os de uma influência malsã; é o pentáculo mágico.
A Igreja esotérica revela dessa forma um dos aspectos da sua face interior, o esoterismo. Esses caracteres encontram-se em Dante e no Romance da rosa.
2) 0 centro supremo — Para Guénon (Le roi du monde (O rei do mundo, 1927), Graal quer dizer ao mesmo tempo vaso (grasale) e livro (gradale ou graduale); Monsalvat — o monte da Salvação — ilha sagrada ou montanha polar, terra da imortalidade que se identifica com o Paraíso Terrestre. A lança torna-se o eixo do mundo e o sangue que dela provém é o orvalho que se emana da Árvore da Vida. Artur é raptado em Avallon, ilha hiperbórea, sede da realeza e da dinastia dos padres Jean; esse Paraíso Terrestre é ainda, simbolicamente, designado pela Índia.
Julius Evola diz que o país do Graal não é a Inglaterra mas sim o centro nórdico primordial, Thulé. Evola pensa também na ordem dos Templários, cujos últimos representantes, os Rosa-Cruz, conservam o mito da citadela solar.
Guénon imagina a representação do centro do mundo no princípio central de Omphalos e que é também o centro de uma roda. Sua representação material continua a ser a pedra sagrada — o menir — para os celtas — morada da Divindade. A Irlanda fornece grande número de dados relativos a Omphalos. Guénon, observa, enfim, a equivalência simbólica existente entre o crescente, o navio e a taça; eis porque o Graal é designado pelo nome de Santo Vaso.
3) 0 poder oculto do sangue — Chrétien teria pretendido traduzir exotericamente uma lenda esotérica na qual o sangue continua a ser um poder oculto excelente pela sua figuração misteriosa. Base de todo o princípio vital é o arcano da profecia, da evocação, dos batismos em certos mistérios. Marca a descendência hereditária e pelo seu princípio racial a desigualdade no casamento, o adultério, são punidos com a morte. Essa pureza de sangue é a virtude do indivíduo, do clã, da nação, da raça.
Para Chrétien, o sangue sublinha a alvura do cisne moribundo, esse cisne, símbolo da pureza, que está no limiar da primeira iniciação. O sangue está ainda presente no ferimento do rei pecador: leva em si todos os desejos violentos da carne. O problema do sangue, licor solar, força impulsiva, vontade cósmica foi mencionado por Théophile Briant (Le Goéland, dez. 1953). Mas talvez seja também a sede da alma. A presença do arcano nas cerimônias religiosas é a base dessa demanda do Graal que continua válida para todos nós. 4) 0 rito da iniciação — Elie Lebasquais (Études traditionnelles, 1939), é de opinião que A demanda do Santo Graal, Fausto, Rolando, são rituais de iniciação da mesma categoria que O Pequeno Polegar. O herói, para chegar ao estado superior, busca um personagem, um tesouro ou um objeto mágico. No simbolismo de Hiram, três mestres procuram os restos do Grande Arquiteto. Esses ritos proviriam “de tradições antigas, de formas tradicionais desaparecidas,
conservadas pela memória coletiva mais ou menos subconsciente do povo” (Guenon). Essa iniciação visaria aqui a conquista de estados sobre-humanos.
5) A alquimia e a cavalaria — Na linguagem secreta a pedra filosofal representa a salvação; o ouro nada mais é do que o hieróglifo da espiritualidade e das forças psíquicas de Deus. A demanda é então uma busca semelhante à dos alquimistas que eram filósofos herméticos; citemos Alberto, o Grande, Roger Bacon, São Tomás de Aquino, Nicolas Flamel.
O arcano é a base da ordem da cavalaria — que deu origem ao companheirismo operário — e à arte heráldica. “O brasão é a chave da história da França”, diz Gérard de Nerval. Nessa cavalaria histórica, os Templários foram os guardiães do Baphomet; os cavaleiros errantes eram atacados pelos dragões, símbolos do guarda da entrada, ou pelo leão animal solar, alegoria da paixão interior. O alquimismo é a conseqüência final dessa cavalaria mágica e essa viagem de aventuras de uma epopéia religiosa e científica é a mesma que a da Demanda do Santo Graal.

O CICLO ARTURIANO

2006-05-25T19:49:00.000-03:00

O CICLO ARTURIANO
O ciclo arturiano, apresenta-se como um conjunto vasto e fértil que prossegue os Romances corteses. E também denominado Matéria da Bretanha. A figura central continua a ser a de Artur, rei lendário de origem céltica; pretendeu-se ver nesse rei o mantenedor da luta contra os saxônios e que, para salvaguardar sua ilha, deixou-se matar em 542; esse rei liberal teria nascido em Tintagel, na Cornualha.
Artur — ou Artus — triunfa com suas armas maravilhosas, mas também pela amizade do mágico Merlin que é considerado algumas vezes como sendo um personagem real.
A rainha Guenièvre, filha do rei Léodagan, figura ideal da dama da corte, toma emprestado alguns traços a Isolda, outro personagem do ciclo. Guenièvre reina sobre os seus cavaleiros que se reúnem em volta da Távola Redonda; o casal real comanda empresas nobres e temerárias; o “geis” que é ao mesmo tempo um pedido piedoso e uma injunção de defesa, cria um obstáculo que é a base de perigosas aventuras. A fim de levar a bom termo a conquista de objetos-talismã e de taças com virtudes mágicas que embelezarão os tesouros do rei, as fadas ajudam os cavaleiros. Esses combates sobre naturais, esses próprios objetos, vêm de uma tradição pagã muito divulgada.
Quando o poderoso Artur vai penetrar em Roma, a revolta de seu sobrinho Mordret — que talvez seja também filho do adultério e do incesto entre Artur e a esposa do rei Loth — obriga-o a reconquistar seu reinado. Nessa campanha sangrenta, seus leais servidores morrem. Os saxônios aproveitam-se do sucedido para invadir o país e, no último episódio da carnificina, Artur e Mordret se ferem de morte.
É a ruína da cavalaria bretã, mas a sua esperança sobrevive. Artur teria sido levado vivo para o reino das fadas e um dia voltaria para restituir ao seu povo a independência e o poderio.
O ciclo arturiano contém a extraordinária Demanda do Santo Graal que se inicia com um romance de cavalaria e termina como uma narrativa mística.
Essas demandas permitiram a cada narrador de compor uma narrativa de acordo com seu temperamento; os episódios de combate se alternam com cenas sentimentais; atos de bravura sucedem às imagens voluptuosas e ordens breves de estratégia guerreira, às palestras galantes. Os progressos sucessivos afastam pouco a pouco o tema da deixa primitiva e depois os romances em prosa efetuam a fusão entre as lendas arturianas e as narrativas do Graal.
Essa mitologia céltica ter-se-ia formado por ocasião da invasão saxônia (450-510) e ter-se-ia enriquecido posteriormente com a inspiração vinda do continente. A história Britonum, atribuída a Nênio, foi retomada no século XII na História Regum Brittaniac de Geoffroi de Monmouth (1137). Wace menciona a Távola Redonda no seu Roman de Brut. A origem é talvez gaulesa a partir de Kuchwch e 0lwen ou irlandesa como diz Jean Marx baseado no texto dos Mafinogion.
Chrétien de Troyes nos legou esse conjunto extraordinário e sobrenatural. Hábil narrador, aproveitou a tendência do povo pelo fabuloso e criou romances de aventuras e de episódios palpitantes. Ao descrever Lancelote à procura da, rainha (Le chevalier à la charrette), imaginou um herói que tendo merecido o amor de sua amante arrisca-se a adormecer numa vida ociosa. Mas Yvain (ou Le chevalier au lion), voltará ao manejo das armas. Erec, o “cavaleiro do falcão”, depois das censuras de sua dama Enide, encontra novamente sua força.
Não podendo citar todos os trabalhos relativos a esse ciclo (remetemos o leitor à Histoire littéraire de la France, t. XXX e XXXI, de Gaston Paris e aos Romans de la Table Ronde, de Paulin Paris), observaremos que o assunto continua a ser o de um jovem cavaleiro desconhecido que, da corte de Artur, levará a bom termo uma aventura tida como impraticável; graças às suas qualidades, desposa a jovem que se acha envolvida e que lhe dá, como dote, um reinado.
Todas essas lendas comportam elementos míticos, pagãos, druídicos nos quais se envertará uma concepção mística cristã. Histórias humanas mescladas de história sagrada, conjunto que forma a tragédia da fraqueza humana cobiçando os poderes do espírito (o Graal). Este tema se assemelha ao de Fausto; Lancelote ficou sendo o valete de nossas cartas e o uso da torta de reis veio até nós. Estudaremos sucessivamente: A demanda do Santo Graal, Merlin, Tristão e Isolda.

Merlin Um Arquétipo de Hedgewitch

2006-05-12T14:14:00.000-03:00

(Excerto "Merlin o Avatar da Bruxaria Néo-Pagã Moderna" de Setherion Vel Sabbazius)

Se existe uma figura que representa de modo perfeito o modelo do wiccan solitário é sem duvida o de Merlin. Nada há de substancial nas lendas que dele sobreviveram de um lado e do outro do Canal da Mancha, que se leve a
concluir que ele tivesse sido um Druida. No fundo dos bosques para onde ele se retirou, ele não se comportava com a solenidade dos druidas e as suas atitudes extravagantes e antinaturais chocariam qualquer uma destas enfáticas personagens, que eram os guardiões zelosos da lei moral. Merlin constantemente infringe a lei moral, como se ela fosse uma ficção.

Ele era um homem dos bosques vivendo nu entre os animais como um santo sadhu nas florestas da Índia e aprendendo com o espírito do javali e do lobo como um xamã arcaico. No entanto, ele foi monopolizado pelo imaginário do Druidismo moderno e, assim, totalmente desfigurado! Como ele se assemelha tanto a um feiticeiro e a um xamã! Ele é uma espécie de antepassado wiccan.
Com a diferença que ele raramente saiu da sua solidão que não fosse para ajudar o rei Artur, e fundar e aconselhar a Távola Redonda, como se ambas fossem duas faces interdependentes da mesmo arquétipo: o Soberano e o
Feiticeiro. Este duplo aspecto está bem representado no Wicca no Deus Cornudo, Senhor dos Bosques e dos Animais Selvagens por um lado e depois, por outro, Soberano da Terra no mitopoema dos Sabates. Mas como se não fosse bastante, Merlin é uma figura cornígera, dissimulando os seus cornichos por debaixo do capote que lhe cobre parcialmente o rosto: para melhor se parecer
humano entre humanos.
Se ele saía tantas vezes para aconselhar o Rei, esse rei que habita soterrado dentro de nós sob o símbolo do Sol, não era sem um lamento pois eram muitas as vezes que ele permanecia na floresta onde as mulheres o procuravam para receberem a aprendizagem de feiticeiras e profetizas, como hão-de simbolicamente séculos mais tarde, procurarem no seios das florestas bascas e germânicas sob o símbolo do Menir ou do Mastro fálico. Essa busca
do Falo Solar pelas mulheres no seio das florestas na perspectiva da fecundidade é já apenas uma imagem distorcida da verdadeira viagem peregrinatória á floresta: a busca da Transfiguração e da Sabedoria. As suas
alunas foram Morgana, Viviana e Guendolena, sua irmã. Nele encontraram uma fonte de aprendizagem e os meios de alcançar a transfiguração em feiticeira e profetiza. Na realidade este modelo de iniciação não é tipicamente
céltico.

Na tradição celta são as mulheres que iniciam os homens. O jovem Peredur é iniciado na Magia pelas Feiticeiras de Kerloyw, o herói Fin mac Cumail é iniciado por guerreiras-feiticeiras e Cuchulainn aprende as artes divinas dos encantamentos através de mulheres como Scatach. Neste caso, se aceitássemos a perspectiva céltica na leitura dos mitos de Merlin, teríamos de concluir que eles são uma excepção aos modelos tradicionais célticos de
iniciação! Merlin é um Mestre que Inicia, e o recipiendário da sua iniciação são apenas Mulheres! Deveríamos raciocinar também se a figura de Merlin não será apenas uma leitura evemerista de um mortal genial divinizado ou se seria aquilo que na tradição oculta se denomina por Avatar, uma encarnação divina ao modelo das encarnações de Vishnu na Índia. O seu nascimento fantástico da união da filha piedosa de um Rei com um Espírito, marca o seu
nascimento com os cornos que ele oculta sob o capote quando nas historias arturianas, já muito desfiguradas pela ânsia cisterciense de cristianização dos mitos celtas, ele tem o papel de motor invisível de todos os acontecimentos.
Merlin provoca o nascimento de Artur e Lancelote com adultérios desencadeados nos heróis pelo seu poder de feiticeiro, inicia aquela que será a Dama do Lago sob o nome de Viviane, cria a Távola Redonda e lança na
história o impulso místico do Graal que ainda hoje é lembrado. Merlin é um jogador que tece as malhas da historia, sem seguir as regras do jogo e transgredindo-as, como uma espécie de Joker revelando a inconsistência das
normas humanas face aos desígnios do transcendente.

O que se destaca de metodológico na vida mística de Merlin? Duas coisas: uma enorme paixão pela floresta e uma enorme paixão por mulheres belas e jovens. Nesta atracção mítica de Merlin pelas ninfetas sensualistas existe
um arquétipo de exaltação amorosa que subsiste em modelos reais de paixões anómicas como as de Chateaubriand e Byron pelas suas irmãs ou de Novalis e
Dante por teen-agers. É o que se poderia denominar de «Complexo de Pã», o velho Bode Divino perseguindo as ninfas no labirinto dos bosques como as
forças capricorniana libertadas no Solstício de Inverno perseguindo as forças vitais da terra na Primavera.
Na mitologia existe uma figura que se assemelha a Merlin: é a de Édipo.
Édipo circula durante toda a sua vida também entre três mulheres: a sua mãe adotiva que era Rainha de Corinto e provável Suma Sacerdotisa do seu celebre Templo de Afrodite, a sua mãe biológica que ama como sua amante e
esposa, sem saber que é seu filho, e depois de ficar cego é a sua própria filha que o guia através dos caminhos tortuosos e selvagens da Grécia Arcaica como um Aedo até acabar curado da sua cegueira e maldição no templo
de Atena. Também Merlin é um príncipe, também ele circula entre mulheres enigmáticas e invulgares, e também ele é um poeta e um profeta como os antigos aedos. Mas o caminha de ambos parece mover-se em sentido oposto:
Édipo move-se através de desgraças até á cura e Merlin move-se ao longo de êxitos até á derrota simbolizada pela do Rei Artur em Canlan e o seu entombamento num castelo de ar. Mas esta derrota e entombamento é apenas passageira. Como a semente caída á terra e derrotada pelas forças ctónicas, esta desaparece do nosso olhar para jazer em gestação e renascer na Primavera seguinte. Os tempos que vivemos desde o inicio do século XX são o momento de emergência dessa Primavera
© Setherion Vel Sabbazius

Samhain

2006-05-04T14:52:00.000-03:00

Estamos nos aproximando do período de Samhain, o auge
do outono celebrado pelos antigos pagãos europeus, em
especial os celtas, onde o período agrícola se
encerrava e os pagãos celebravam nesta data uma
espécie de passagem de ano.
Nesta celebração também se homenageava os mortos e
quando as almas destes, vinham participar da
celebração junto com os vivos.
Na alegoria da Wicca, este Sabá representa a morte do
Deus que irá renacer em Yule, da semente deixada em
Mabon.
No hemisfério norte, este Sabá é celebrado entre 31 de
outubro e 02 de novembro, por lá as estações serem
opostas daqui.
Coincidentemente, em 608, o Papa Bonifácio, decretou
o dia 01 de novembro como sendo o dia de Todos os
Santos, sendo que cerca de 300 anos depois, o Abade
Odilon estabeleceu o dia dos Finados, para o dia 02 de
novembro.
Teria sido coincidência?
Antecedendo estes dois dias, de origem irlandesa temos
o Halloween, o Dia das Bruxas em 31 de outubro,
celebrado em várias partes do mundo.
Outra coincidência?
Mas enfim... o importante é que Samhain está chegando
e é momento de introspecção, reflexão, encontro com
nós mesmo e principalmente, diálogo, com os entes
queridos que já se foram.
Abençoada Seja Nossa Arte e Ofício
Fernando Martins
Sub Oficial da Pagan Federation International
http://www.paganfederation.org
http://www.sam.paganfederation.org

Ou seja, percebemos aí uma relação, comprovada pela
figura do papa Bonifácio IV, italiano, eleito no ano
de 608 e que foi um dos principais promotores de
grandes obras missionárias, dentre elas, a conversão
em igrejas católicas de templos pagãos, incluindo ai,
o Partenon em Atenas. Pois foi este papa que decretou
o dia 1o. de novembro como sendo o dia de Todos os
Santos. Coincidência?
O dia dos finados foi estabelecido mais de 300 anos
depois, no ano de 998, pelo abade Santo Odilon, da
Abadia de Cluny, na França. Era o dia dos finados
estabelecido para se orar pelos fiéis mortos. Todos os
conventos beneditinos aderiram e assim seguiu até ser
oficializado pela Santa Sé em 1311.
De certo a Igreja deve ter lá seus motivos para
utilizar destas datas, mas cá entre nós, é muita
coincidência. Se for coincidência.
Hoje não só temos estas duas datas no calendário, como
na véspera do dia de Todos os Santos, 30 de outubro, é
celebrado o Halloween, (chamado de dia das bruxas) de
origem irlandesa (terra dos celtas) e que foi trazida
para os Estados Unidos a partir do fim do século XIX,
devido à grande migração irlandesa para as terras
norte americanas. A festa tornou-se popular a partir
do início do século XX e hoje, adaptada aos moldes
americanos, é celebrada basicamente pelas crianças.
Vide a farra do “trick or treating”.

A História de Etain

2006-05-04T14:39:00.000-03:00

Traduzido por Bruno (Mr.Doisflor)

Etain no Mundo das Fadas
Midir (ou Miled), o Orgulhoso, filho de Dagda, era o príncipe da Terra da
Juventude, e estava casado com Fuamnach, uma mulher bela mas muito ciumenta.

Conta a história, que um dia ele levou ao seu castelo outra esposa, uma
mulher de beleza e graça incomparáveis chamada Etain, e que, como era de se
esperar, Fuamnach ficou possuída pelo ciúme, sendo que a converteu em uma
mariposa e convocou uma tempestade que a levou pelos ares durante
aproximadamente 7 anos.
Finalmente, um tufão a deixou no palácio encantado de Angus, ele foi incapaz
de desfazer o feitiço, mas lhe construiu uma casinha ensolarada, rodeada
pelas mais exóticas flores e no segredo da noite, Angus podia devolvê-la a
sua forma humana e assim desfrutava de seu amor.
Com o correr do tempo, Fuamnach descobriu seu refúgio e voltou a convocar a
tempestade mágica que, desta vez, a levou para o palácio de Etar, um chefe
de Ulster.
A mariposa Etain caiu na taça da mulher de Etar, justo quando essa estava
bebendo, entrou por sua boca e se alojou em seu útero, e foi assim que a
mulher de Etar concebeu, e deu a luz a uma menina aparentemente mortal.

Paz, luz e harmonia,

Osiryan
Forum Universo Pagão

livro on line: CELTAS, MITOLOGIA E POVO - A RODA DO ANO CELTA.

2006-04-14T16:39:00.000-03:00

por Claudio Ramos (cramos@portalholistico.com.br )

... Quando os raios do sol diminuem sua intensidade ao cair da tarde é o momento de nos prepararmos para mais um dia. O povo Celta, assim como outros povos de origem pagã, celebram o começo dos dias através do anoitecer. Cada anoitecer nos faz lembrar que a Deusa, com sua magia e seus mistérios, reinará através da Lua, das emoções, e das intuições, mostrando-nos que enquanto os homens se acalmam e repousam depois de um dia intenso de trabalho, os sacerdotes e sacerdotisas começam o semear de um novo dia. O Deus, que também descansa durante a escuridão, se prepara para um novo nascer, para um novo brilhar, para um novo amanhecer.

Esse acordar e dormir, descansar e trabalhar, morrer e nascer, fazem do dia e da noite momentos muito preciosos e de intensa comunhão entre o masculino e feminino. É preciso que as duas polaridades estejam em perfeita sintonia para que a Natureza possa se manter equilibrada. Da mesma maneira, como a imagem refletida é o complemento da imagem projetada, homens e mulheres precisam estar juntos para que a comunhão perfeita entre o Deus e a Deusa possa refletir em momentos de intensa união e perfeição.

Esses momentos de equilíbrio entre o dia e a noite, marcados pelo pôr do sol, a metade da noite, o nascer do sol e a metade do dia, se tornam de extrema importância para magias. Da mesma forma, os momentos entre cada um desses pontos também se tornam importantes. Em um suposto tempo linear:
os quatro momentos principais seriam: 6h, meia noite, 6h e meio dia; e os secundários: 9h, 3h, 9h, e 3h.

Sabendo que o universo é perfeito e que tudo que há no macrocosmos tem seu correspondente no microcosmos, muitas vezes é preciso entender o micro para alcançarmos e sentirmos a importância do macro. Para muitas pessoas fica mais fácil compreender o universo através de pequenos momentos do dia-a-dia para se ter uma real noção da extensão dos grandes momentos.

Como podemos ver existem quatro momentos do dia ( 24h ) que são pontos vitais, e há quatro pontos secundários que são pontos de equilíbrio. No processo de imagem refletida para imagem projetada, temos no ano ( 365 dias ) quatro momentos vitais: o primeiro dia do ano e o primeiro dia do quarto, sétimo e décimo meses - dias que caem na divisão exata do ano em quatro partes iguais, em quatro elementos. Temos, também, quatro momentos secundários: a entrada de cada uma das quatro estações, delimitadas pelos solstícios e equinócios. Assim nossa roda do ano esta formada e em eterna harmonia com o universo.

Esta era a maneira de pensar e agir dos Celtas, que tinham seu calendário baseado nesses oito momentos do ano, quando reuniam-se em clareiras e templos para festejar ritualisticamente essas oito datas. A cada uma delas deu-se um nome:
* Ao início do ano, Samhain ( 1o de novembro ); * Yule ( solstício de inverno - em torno de 21 de dezembro ); * Imbolc (1o de fevereiro ); * Equinócio da Primavera ( em torno de 21 de março); * Beltane (1o de maio ); * Midsummerm solstício de verão - em torno de 21 de junho ); * Lughnasadh (1o de agosto ); e * Equinócio de Outono ( em torno de 21 de setembro ).

Esta ordem e os meses correspondentes aos sabás estão de acordo com o hemisfério norte - lugar de onde vem os Celtas. Há grupos que trabalham o calendário celta voltado para as datas do hemisfério sul; é apenas uma questão de escolher como trabalhar a roda do ano. Particularmente, eu prefiro a ordem acima, pois estou em sintonia e penetrando na energia pura deste povo; compartilhando em um mesmo momento com quem a cultura é de real procedência. Seja de que maneira você optar, seja bem vindo!

Segue um pequeno resumo de cada ritual com suas respectivas datas de celebração.
SAMHAIN - hoje chamado de HALLOWEEN, era o final do ano celta. O ano novo começava realmente com o pôr do sol do dia 31 de outubro. O ritual era conhecido como A Noite dos Ancestrais ou Festa dos Mortos. Devido ao véu entre os mundos estar bem mais fino, esta noite era considerada uma boa noite para divinações. Festas eram feitas em lembrança aos ancestrais e em afirmação da continuação da vida. É tempo de ajustar problemas e jogar velhas idéias e influências fora. Comemorando, também, na primeira lua cheia de escorpião.

YULE - solstício de inverno. Comemorado aproximadamente em 21 de dezembro. É o tempo de morte e renascimento do Deus Sol. Os dias são mais curtos e o sol está em seu ponto mais baixo. A lua cheia depois de Yule é considerada a mais poderosa de todo o ano. Este ritual é um ritual iluminado, com quantas velas forem possível colocar no ou perto do altar, para dar boas vindas ao Filho Sol.

IMBOLC - Primeiro de fevereiro ou a primeira lua cheia de aquário. É tempo de limpeza e dos carneiro que acabaram de nascer. O nome imbolc vem da palavra "oimelc" que significa leite de ovelha. É um festival da virgem em preparação para o crescimento e renovação.

EQUINÓCIO DA PRIMAVERA - mais ou menos dia 21 de março. É quando a luz e a escuridão estão em equilíbrio, com a luz crescendo cada vez mais forte.

BELTANE - celebrado em primeiro de maio ou na primeira lua cheia de touro. Também chamado de Dia da Donzela ou Dia de Maio. É primeiramente um ritual de fertilidade com encantamentos da natureza e oferendas para duendes e elementais. Os poderes dos elfos e fadas estão crescendo e alcançarão seus máximos no solstício de verão. É tempo de grande magia. É bom para todas as divinações e bom para fazer um jardim ou um campo sagrado. Os guardiões da casa devem ser homenageados neste festival.

SOLSTÍCIO DE VERÃO - mais ou menos 21 de junho. É quando as horas do dia são mais longas. O sol está em seu ponto mais alto antes de começar sua descida até a escuridão. Tradicionalmente, as ervas colhidas neste dia são extremamente poderosas. Nesta noite, elfos e fadas estão presentes em grande número.

LUGHNASSADH - dia primeiro de agosto ou a primeira lua cheia de leão. É um festival de pré-colheita, o ponto de virada da Mãe Terra. As últimas ervas são colhidas. É uma celebração em homenagem ao casamento do Deus Lugh com a Mãe Terra.

EQUINÓCIO DE OUTONO - mais ou menos celebrado em 21 de setembro. É tempo de descansar após o término da colheita. Novamente as horas do dia e da noite estão em equilíbrio, com a escuridão aumentando, todos os preparativos para a parte escura do ano são feitos, nos levando a Samhain novamente

De: "alexandre martins monteiro de souza"
Data: Sun, 14 Apr 2002 18:18:19 -0300

livro on line: CELTAS, MITOLOGIA E POVO - OS DRUIDAS.

2006-04-14T16:35:00.000-03:00

Fonte: http://www.netdados.com.br/usuarios/babinho/os_Druidas.html
Por: Carlos Antonio Fragoso Guimarães

Os Druidas e sua Doutrina da Imortalidade da Alma

Os Druidas eram sacerdotes e sarcedotisas dedicados ao aspecto feminino da divindade: a Deusa. Mas eles sabiam que todas as nossas idéias a respeito da divindade eram apenas parciais e imperfeitas percepções do divino. Assim, todos os deuses e deusas do mundo nada mais seriam que aspectos de um só Ser supremo - qualquer que fosse a sua denominação - vistos sob a ótica humana.

Eles não admitiam que a Divindade pudesse ser cultuada dentro de templos construídos por mãos humanas, assim, faziam dos campos e das florestas mais suaves - principalmente onde houvessem antigos carvalhos - os locais de suas cerimônias. Os Druidas eram parte da antiga civilização Celta, povo que se espalhava da Irlanda até vastas áreas no norte da Europa ocidental, incluindo a Bretanha Maior e Menor (Inglaterra e norte da França) e parte do extremo norte da península ibérica (Portugal e Espanha). Dominavam muito bem todas as áreas do conhecimento humano, cultivavam a música, a poesia, tinham notáveis conhecimentos de medicina natural, de fitoterapia, de agricultura e astronomia, e possuíam um avançado sistema filosófico muito semelhante ao dos neoplatônicos. A mulher tinha um papel preponderante na cultura druídica, pois era vista como a imagem da Deusa, detentora do poder de unir o céu (o Deus, o eterno aspecto masculino) à terra (a Deusa, o eterno aspecto feminino). Assim, o mais alto posto na hierarquia sacerdotal druídica era exclusividade das mulheres. O mais alto posto masculino seria o de conselheiro e "mensageiro" dos deuses, e, entre outras denominações, recebiam o nome de Merlin.

Desde a dominação romana, a cultura druídica foi alvo de severa repressão, por isso hoje sabemos muito pouco sobre deles, apesar de o próprio Júlio César reconhecer a coragem que os druídas tinham em enfrentar a morte em defesa de sua cultura. Sabemos que eles possuíam suficiente sabedoria para marcar profundamente a literatura da época, criando uma espécie de aura de mistério e misticismo (e eles, de fato, eram místicos), sendo reverenciados e respeitados como legítimos representantes dos deuses.

O Povo Celta, como um todo, construira-se dentro de uma tradição eminentemente oral, ou seja, não usavam a escrita para transferir seus conhecimentos fundamentais - embora conhecessem uma forma de escrita chamada rúnica. Por isso após o domínio do cristianismo - que no início foi bem recebido pelos próprios druidas, quando o poder da Igreja de Roma ainda não era suficientemente forte e corrompido a ponto de distorcer a mensagem básica de Jesus de tolerância e amor - perdemos muito desta maravilhosa civilização, e, juntamente, perdemos muito da história dos Druidas, e até hoje muita coisa permanece envolta em mistério: sabemos que realmente eles existiram entre o povo Celta, porém eles não eram propriamente originários desta civilização, então de onde vieram os Druidas? Seriam eles os tão terríveis Bruxos avidamente perseguidos pelo fanatismo cego e ambiciosa da Igreja Católica Romana? Foram eles quem ajudaram o bretões a se livrarem dos saxões? Teria realmente José de Arimatéia (discípulo de Jesus) encontrado abrigo entre eles? A história dos Druidas se esconde freqüentemente entre diversas lendas, como a do Rei Arthur, onde Merlin e a meia-irmã de Arthur, Morgana, eram Druidas.

Na verdade quando estudamos sobre os Druidas, temos diante de nós apenas fragmentos de narrações, algumas lendas e muita oposição eclesiástica, cujo ódio aos Druidas e a todos os outros povos pagãos é forte demais para que seus textos nos sejam uma fonte confiável de informação. A sensação que temos é a de embarcar num Mundo totalmente diferente, mágico, fantástico, como se tomássemos a lendária barca que nos leva à ilha sagrada de Avalon, cercada de brumas, onde vive um povo incrível e misterioso.

Das poucas coisas que sabemos sobre eles, temos a certeza de que os Druidas acreditavam na Imortalidade da Alma, que buscaria seu aperfeiçoamento através das vidas sucessivas (reencarnação). Eles acreditavam que o homem era o responsável pelo seu destino de acordo com os atos que livremente praticasse. Toda a ação era livre, mas traria sempre uma conseqüência, boa ou má, segundo as obras praticadas. Quanto mais cedo o homem despertasse para a responsabilidade que tinha nas mãos por seu próprio destino, melhor. Ele teria ainda a ajuda dos espíritos protetores e sua liberação dos ciclos reencarnatórios seria mais rápida. Ele também teria a magna responsabilidade de passar seus conhecimentos adiante, para as pessoas que estivessem igualmente aptas a entender essa lei, conhecida hoje por lei do carma (que é uma denominação hindu, não druídica).

Os Druidas desapareceram paulatinamente da história à medida que crescia o domínio da Igreja de Roma. Os grandes sacerdotes Druidas eram conhecidos como as serpentes da sabedoria, e, numa paródia sem graça, São Patrício ficou conhecido por ter expulso "as serpentes da Bretanha". Mas o fascínio destas pessoas não poderia desaparecer de repente. Eles se perpetuaram nos romances dos menestréis e trovadores medievais, e sua influência se fez sentir nos vários movimentos místicos e contestatórios da Idade Média, especialmente entre os Cátaros e na Ordem dos Templários.

Bibliografia Sugerida:

. Marion Z. Bradley: As Brumas de Avalon, Imago Editora, São Paulo,1990.
. Os Celtas, Coleção Povos do Passado, Círculo do Livro, São Paulo, 1996.

"Todos os dias Deus nos dá um momento em que é possível mudar tudo que nos deixa infelizes. O instante mágico é o momento em que um "sim" ou um "não" pode mudar toda a nossa existência."

livro on line: CELTAS, MITOLOGIA E POVO - OS DEUSES CELTAS.

2006-04-14T16:32:00.000-03:00

Angus Mac Og (Irlanda) - Deus: da juventude, amor e da beleza.
Anu (Irlanda) -Mãe Terra, Deusa de fertilidade, prosperidade e do conforto.
Arawn / (País de Gales) - Deus do reino do subterrâneo, do terror e da guerra.
Arianrhod ( País de Gales) - Deusa, aspecto da Mãe, da Deusa Tripla na Irlanda. Honrada na Lua cheia, Deusa da beleza, fertilidade, reencarnação.
Badb (Irlanda) - Deusa, aspecto da Mãe da Deusa Tripla na Irlanda. Associado com o caldeirão, e corvos. Representa a vida, sabedoria, inspiração.
Bel / Belenus (Irlanda) - Deus, estreitamente ligado aos Druídas. Deus da ciência, restabelecimento, primaveras quentes, fogo, sucesso, prosperidade, purificação, colheitas, vegetação, fertilidade.
Blodeuwedd / Blod-oo-eeth// Blancheflor ( País de Gales) - Deusa da terra em florescimento, flores, sabedoria, mistérios lunares, iniciações, Deusa jovem.
Boann (Irlanda) - Deusa Mãe de Angus Mac Og.
Bran o Abençoado (País de Gales) - Deus da profecia, das artes, dos líderes, da guerra, do sol, e da música.
Branwen / Bran -oo-en (País de Gales) - Deusa do amor e beleza.
Brigit / Breed / Brida (Irlanda e País de Gales, Espanha, França) - Deusa associada ao Imbolc, Deusa de fogo, fertilidade, todas as artes femininas. Esta relacionado à agricultura, à inspiração, ao aprendizagem. à poesia, à adivinhação, profecia, amor, bruxaria, ao conhecimento oculto.
Cernunnos (Ker-noo-nos) - Conhecido emtodas as regiões Celtas, Deus da Natureza e todas coisas selvagens. Deus da virilidade, fertilidade, animais, amor físico, natureza, reencarnação, encruzilhadas, riqueza, comércio, guerreiros.
Cerridwen (País de Gales) - Deusa da Natureza, da morte, fertilidade, inspiração, magia, astrologia, ervas, ciência, poesia, feitiços e conhecimento, sua imagem está relacionado ao caldeirão.
Creiddylad / Cordellia (País de Gales) - Deusa ligada à Beltane, frequentemente chamada de Rainha, Deusa de Flores de Verão, amor.
Crone conhecido em todas as regiões célticas - Deusa, aspecto da Deusa Tripla. Ela representa velhice ou morte, inverno, o fim de todas coisas, o sangue menstrual, fases de vidas das mulheres. Toda destruição que precede regeneração através de ela, o caldeirão do renascimento.
Dagda (Irlanda) - Deus da proteção, guerreiros, conhecimentos, magia, fogo, profecia, tempo, reencarnação, as artes, iniciações, o sol, restabelecimento, prosperidade e abundancia, música e harpa.
Danu / Danna (Irlanda) - Deusa provavelmente o mesmo como Anu, Mãe dos Deuses, Grande Mãe, Deusa Lua, Patrona dos Magos, rios, água, prosperidade e abundância.
Diancecht / Dian-ket (Irlanda) - Deus médico-mágico do Thuata da Danann. Deus de magia curativa, medicina.
Don / Dom-noo (Irlanda e País de Gales) - Deus governante da terra, da morte eentradas para os outros mundos. Controle dos elementos, eloquência.
Druantia (Todas as regiões célticas) - Deusa da fertilidade, paixão, atividades sexuais, árvores, proteção, conhecimento, criatividade.
Dylan (País de Gales) - Deus do Oceano.
Elaine (País de Gales) - Deusa, aspecto intacto da Deusa.
Epona (Grã-Bretanha, Gaul) - Deusa da fertilidade, maternidade, protetora dos cavalos, prosperidade, cães, primaveras, colheitas.
Eriu / Errado-eu-oo (Irlanda) - Deusa, uma das rainhas do Tutha da Danann.
Flidais (Irlanda) - Deusa das Florestas e coisas selvagens.
Goibniu / Gofannon / Gov-ann-em (Irlanda e País de Gales) - Deus dos ferreiros, fabricante de arma, fabricação de jóias.
Great Father (Todas as regiòes Célticas) - O Senhor (não o diabo), Senhor de inverno, colheita, animais, montanhas, regeneração. O aspecto masculino de criação.
Great Mother (Todas regiões Celtas) - Deusa, a Dama, o aspecto feminino de criação, Deusa de fertilidade, a Lua, verão, flores, amor, restabelecimento.
Green Man (Todas as regiões Celtas) - Veja Cernunnos.
Gwydion / Gwin-dee-em (País de Gales) - Deus, o maior, guerreiro-mágico, mudanças, magia, o céu.
Gwynn Ap Nudd / Gwin-ap-Neethe (País de Gales) - Rei das Fadas.
Gwythyr / Gwe-theer (País de Gales) - Deus, contrário de Gwynn ap Nudd. Rei do mundo superior.
Herne, o Caçador (Todas as regiões celtas) - Igual à Cernunnos, Homem Verde, Senhor da Caça selvagem. O lado ativo, masculino de natureza. Pai da Terra, dos animais selvagens, fertlidade, desejo, amor físico, agricultura, bandos. Deus Cornífero, o Deus amante da Deusa Mãe.
Llyr / Thleer / Lir (Irlanda e País de Gales) - Deus do oceano e água.
Lugh / Loog (Irlanda) - Deus das habilidades. Druída médico, magia, reencarnação, relâmpago, água, artes manuais, poetas, músicos, historiadores, iniciações, profecia. Conhecido como o Deus Sol Celta.
Macha / Maax-ah (Irlanda) - Deusa protetora nos estados de guerra, deusa da força física pura, sexualidade, fertilidade, domínio acima dos homens.
Manannan Mac Lir / Mannan-awn maliklir ( Irlanda e País de Gales) - Deusa do oceano, navegantes, das tempestades, fertilidade, artes, renascimento.
Margawse (País de Gales) - Aspecto da Deusa Mãe.
Merlin (País de Gales e Grã-Bretanha) - Deus, Druída, mágicko das ervas, da natureza, proteção, profecia, dons psíquicos rituais encantamentos.
Morrigan / Morgana/ Moor-rig-oo (País de Gales, Irlanda, Grã-Bretanha) - Deusa suprema, patrona das sacerdotizas, sacerdotes e bruxas.
Nuada / Nudd (País de Gales e Irlanda) - Deus parecido com Netuno, Deus das águas, oceanos, pesca e sol.
Ogma / Ogmios (Irlanda) - Deus parecido com Netuno.
Rhiannon / Hri-um-não (País de Gales) - A Grande Rainha, Deusa dos pássaros e cavalos, dos encantos eda fertilidade.
Scathach / Scatha (Irlanda) - Patrona da destuição dos ferreiros, magia, profecia.
Taliesin / Tal-eu-ess-em (País de Gales) - Deus poeta, da sabedoria, mago, música, conhecimento.
Todos os Deuses são um Deus e todas as Deusas uma Deusa!
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Avalon
Em Avalon existiam cinco faces da Deusa com que as sacerdotisas trabalhavam, embora várias delas continuaram a venerar as Deusas de suas terras junto com essas cinco Matronas. Nós achamos vestígios delas nos registros escritos posteriores dos celtas e por causa de muitas das lendas terem sido escritas depois da Nova religião ter se firmado e tomado conta da Grã-Bretanha,devemos olhar além das antigas verdades ocultas nelas.
De fontes como o Mabinogion e os poemas de Taliesin, damos início a nossa busca pelas Deusas de Avalon...
Vir a conhecê-las é um processo para toda a vida - essa resumida compilação visa servir como introdução à informação não está de maneira nenhum completa, mas serviria como um indicador para direcionar o estudante em seu caminho.
*********
Blodeuwedd

Nove poderes de nove flores,
Nove poderes em mim combinados;
Nove botões de plantas e árvores...
Longos e brancos são meus dedos,
Como a nona onda do mar.
Hanes Taliesin

Blodeuwedd é a Deusa virgem galesa, reverenciada em Avalon como a Deusa dos novos começos, independência e capacidade. A história que o patriarcado tem para contar de Blodeuwedd pode ser achada no trecho do Mabinogion chamado de Math, son of Mathonwy (Math, filho de Mathonwy).
Ela é feita de nove flores pelos grandes magos Math e Gwydion,para ser a noiva de Llew, o Deus Sol Gales. Ela escolhe outro amante, que tenta assassinar seu marido, mas Liew, porém, se transformou em uma águia. Llew foi encontrado e trazido de volta a sua forma original por Gwydion, que transformou Blodeuwedd em uma coruja em como punição. Existem muito mais nessa história do que os olhos podem ver...observe além do que está escrito e verás a verdade.
O nome Blodeuwedd significa “Rosto de Flor”, que se refere a suas origens nas flores, assim como sua associação com a coruja...que no País de Gales, ainda traz seu nome: Blodeuwedd.
*********
Arianrhod

A Deusa Arianrhod, é uma das faces da Deusa Mãe em Avalon. Ela era a mãe de Llew ( Deus Sol Gales) e Dylan (Deus do Mar). Seu nome literalmente significa “Roda Prateada”, e sua morada, Caer Arianrhod, nada mais é do que a Via Láctea.
Ela é retratada em Math, son of Manthonwy, e novamente devemos olhar além do que sua lenda conta. Ela é chamada a corte de Math por seu irmão Gwydion, é convocada a ser “Math’s Footholder” (algo como: A que segurava o pé de Math – isso é estranho mesmo). Para realizar essa tarefa, ela deveria provar sua virgindade, pois Math, exceto durante a guerra,si poderia viver se mantivesse seus pés no ventre de uma virgem. Pede-se que ela pise na varinha de Gwydion para verificar se ela de fato era virgem. Ela pisa sobre a varinha, e imediatamente da á luz a seus dois filhos. Dylan rasteja-se e escapa para o mar, enquanto a outra criança é capturada por Gwydion. A furiosa Arianrhod jura a seu irmão que a criança em seus braços nunca terá um nome, nunca empunhará uma espada e nunca possuirá uma mulher da Terra – e que essas coisas só poderiam ser concedidas pela mãe da criança. Com o passar do tempo, através de mentiras, Gwydion consegue enganar Arianrhod, e da um nome e arma á seu filho, mas apenas com a criação de Blodeuwedd que o jovem Llew pode ter uma esposa.
Arianrhod é a representação da Mãe que é sempre virgem...aquela que dá à luz, ainda que não pertença a homem algum. De seu trono astral, ela coloca tarefas a nossa frente enquanto a Roda da nossa vida vai girando...
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Rhiannon

E os pássaros de Rhiannon...
Cantavam para Eles do outro mundo,
Trazendo a eles a alegria...
O Mabinogion
A Deusa Rhiannon “A Grande Rainha”, e outra face da mãe. Ela que a égua branca, a rainha do outro mundo, cujos pássaros poderiam confortar as almas dos mais perturbados mortais. Ela é a mãe educadora, devota a seus filhos, que amavelmente nos ensina que devemos aprender as lições a nossa frente.
Rhiannon aparece em dois trechos do Mabinogion, Pwyll, Prince of Dyfed (príncipe de Dyfed) e Manawyddan, son of Llyr (Mnawyddan, filho de Llyr).
Como e dito nessas histórias, ela entende miséria e dor, separação e perda, mas sempre embora ela tenha sido enganada seu amor era implacável, e sua dignidade inabalável. Conhecida também como Épona pelos gauleses, e Macha para os irlandeses (Tanto Épona como Macha, assim como a própria Rhiannon são associadas com cavalos). Essa querida Deusa e a Grande Rainha Mãe dos Celtas.
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Cerridwen

Eu obtive minha inspiração,
Do caldeirão de Cerridwen.
Hanes Taliesin

Cerridwen, a porca branca (as comparações aos animais não tem de maneira alguma uma finalidade ofensiva), e reverenciada em Avalon como a Deusa Anciã – Ela que é a escuridão da Lua, cujo caldeirão devemos adentrar para renascer. Ela é a lavadeira no rio, a feiticeira, a Cailleach, aqueles que não a entendem, temem-na, ainda que o grande Bardo Taliesin recebeu seu dom, entretanto, em um período de testes desse aspecto da Deusa.
Certa vez, um jovem servo chamado Gwion roubou três gotas de uma poção que Cerridwen estava preparando para seu filho Avagdu. Com essa poção, obtinha-se otdo o conhecimento, e sabendo que ela iria puni-lo, ele fugiu da furiosa Deusa.
Uma perseguição repleta de mudanças de forma teve inicio, até que finalmente Gwion, na forma de um grão, se escondeu no chão na dispensa. Cerridwen transformou-se em uma galinha e comeu o grão consumido por sua vez Gwion. Nove meses depois, Taliesin, o Bardo, emegiu de seu útero, e Ela jogou-o no mar em Samhain, onde ele foi encontrado numa rede de pescar.
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Branwen

E Ela foi uma das três Matriarcais nessa ilha
linda donzela no mundo Ela era!
O Mabinigion

Incrível Branwen, a personificação da soberana, e a Deusa Suprema de Avalon. Apesar de haver um capítulo inteiro do Mabinogion que carrega seu nome, Brawen (filha de Llyr) – o único capítulo nomeado para uma mulher, a história apenas mostra a importância e o domínio dessa Deusa.
Significado “Corvo Branco”, a irmã de Bran, o abençoado (Bran the Blessed).
Se torna Rainha da Irlanda e é extremamente maltratada por seu marido.
Enviando estorninhos (se não me falha a memória é uma espécie de pássaro),
Que ela mesma treinou, ela chama seu irmão, que era Rei da Ilha da Bretanha, para socorre-la. Depois das batalhas do aparecimento do Caldeirão da Abundância, que restaura a vida, e a decapitação de seu irmão.
Branwen retorna para a Bretanha onde Ela morre de tristeza por tanta morte e destruição.
Ela é muito preocupada com a prosperidade de seu Reino, e é uma Deusa muito profunda e complexa.

Essas cinco Deusas são muito mais do que os escritores dizem delas. Quando suas lendas foram finalmente, elas já tinham sido reduzidas em tamanho – elas não eram mais Deusas, mas sim mulheres mortais, rainhas, criações de magos, e pertencentes ao folclore das fadas. O patriarcado não foi bondoso com elas também, pois suas histórias são contadas mais em relação aos homens em suas vidas.
Procure pelo que está escrito, mas olhe além das palavras. Esses são os símbolos a serem explorados, atributos a serem compreendidos, e se você pesquisar profundamente...as Deusas por Elas mesmas irão revelar suas verdadeiras histórias para você...
Outras Deusas que possuem relações com Avalon são: Brigit, Anu, Danu, Morgan, e outras incontáveis Deusas locais trazidas a Ilha pelas mulheres que eram treinadas como sacerdotisas. Existem aqueles que dizem que as mulheres eram trazidas de todas as ilhas brit6anicas, das terras Célticas continentais, e até de lugares distantes como Grécia para estudar em Avalon. Seguramente, elas traziam suas tradições locais para a Ilha.
É conhecido por nós então que essas cinco – Blodeuwedd, Arianrhod, Rhiannon, Cerridwen e Branwen, são as guardiãs da Ilha Sagrada de Avalon

livro on line: CELTAS, MITOLOGIA E POVO - A MITOLOGIA CELTA

2006-04-14T16:29:00.000-03:00

§ Quem são os celtas
§ Fontes
§ As crenças primitivas
§ Os Druidas
§ Lugares de culto
§ A vida pós-morte
§ Deuses e mitologia
§ Bibliografia
Quem são os celtas
Não formavam uma tribo única, e sim grupos bastante diferenciados. Os bretões ou kimrys ocuparam a Bretanha francesa e o País de Gales; os gálatas Asia Menor; os gauleses, grande parte do que hoje é a França. Os germânicos lhes fizeram uma guerra de extermínio: os boios, uma de sus tribos, que ocupavam o que é atualmente a Boêmia, lhe lhe deram seu nome, foram suprimidos pelos germânicos de maneira tão radical que os autores clássicos famaram do "desertum boiorum", o território osem população. Assim, não se pode falar de uma “raça celta” e sim diversos povos de diferentes origens que compartilhavam certas características. Alguns traços comuns de língua, instituições sociais e religiosas e, em geral, formas de vida, permitem considerar a idéia de um “povo celta”.
Até o término do século 5 a.C., os celtas da Europa oriental ou cultura de "Halistatt", extraiam ferro para fabricação de armas e ferramentas, no tempo que se estendiam por todo o continente, chegando à França e passando à Peninsula Ibérica, como afirmam os primeiros historiadores gregos. Para muitos "La Tene" representa a primeira cultura que se pode chamar propriamente de celta. Os gregos distinguiam entre estes celtas orientais, aos quais chamaram Galatoi e os do oeste da Europa, denominados "Keltoi". Os romanos especificavam mais, e chamam "Galli" (gauleses) aos celtas de França; aos das Ilhas Britânicas, chamaram de duas formas: "Britanni" (britânicos) e "Belgue" (originários de Bélgica).
Compartilhavam uma cultura e costumes religiosos e sociais, tinham uma língua e tradições artísticas comuns. Estavam divididos em tribos aristocráticas governadas por chefes militares empenhados em continuas lutas internas. As enormes distâncias que separavam umas tribos das outras debilitaram a comunicação e favoreciam a desintegração. Ao final do século 3 a.C., a influência dos celtas na Europa estava em declive. Não transcorreu muito tempo antes que fossem ameaçados em várias frentes pelos germanos, dácios e romanos. Um século mais tarde, apenas uma parte do vasto território seguia sob seu controle. Somente a Galia e as Ilhas Britânicas conservavam sua independência e identidade.
No século 1 a.C., Galia foi invadida pelo imperador Júlio César e incorporada ao Império Romano. A Grã Bretanha foi rebatizada com o nome de Britania. Os celtas formavam uma sociedade militar governada por valentes reis e rainhas guerreiros. Além de magníficos guerreiros, os celtas foram excelentes camponeses. Basearam sua economia num amplo comércio a aprenderam de gregos e romanos como cunhar moedas.
Todo este tempo, a Irlanda celta, livre de qualquer intento invasor, tinha desfrutado de uma paz e independência quase absolutas. Como resultado deste clima de tranqüilidade, sua cultura, tradições e língua (que os lingüistas chamam "goidelic") e que em sua forma moderna se conhece como “gaélico”, puderam sobreviver muito mais tempo que em qualquer outro lugar do mundo celta. Na verdade, a ordem social da Irlanda permaneceu virtualmente intacta até muito depois de a ilha se ter convertido oficialmente ao cristianismo. Por esta razão, a mitologia irlandesa tem conservado sua cultura melhor que qualquer outra mitologia celta.

Fontes
A falta de documentos é um dos problemas com quem tenta estudar o povo celta. Alguns possuíam escrita, porém pouco dela se conserva e a literatura apenas foi transmitida na forma de tradição oral que se altera facilmente e morre facilmente. Além disso, os sacerdotes celtas resistiam, por razões espirituais, a consignar por escrito qualquer coisa referente à religião. Há pequenas inscrições na Gália, escritas em lado, e que dão apenas uma informação indireta.
Mais importância há nos relatos de autores clássicos, gregos e romanos, especialmente Júlio César. São parciais, referentes às províncias romanas habitadas por celtas, ou relativos às guerras com eles mantidas. Naturalmente, pouco falam sobre as épocas mais remotas, não tendo caráter científico nem historiográfico referente à religião, destacando-se apenas o que é de importância para o desenvolvimento de operações militares ou da colonização. Além disso, os historiadores viam com maus olhos os celtas, empenhando-se sempre em destacar o seu próprio ponto de vista.
Outras noticias indiretas nos chegam pelos autores medievais: escritos de bispos que citam superstições, ao combater os restos da antiga religião pagã; lendas e tradições, muito deformadas, que sobreviveram na literatura popular e que se supõe tenham inspirado os ciclos de gesta medieval, como o rei Artur.
Os mitos celtas se conservaram através de duas tradições principais: alguns foram recolhidos por monges cristãos e fixados por escrito, outros se mantiveram vivos nas tradições orais folclóricas e sobreviveram até hoje. A literatura gaélica, baseada inteiramente na oralidade, desapareceu com o idioma. Julio Cesar escreveu que os druidas da Gália consideravam inadequado colocar por escrito seu conhecimento. Em consequência, sua mitologia se perdeu para sempre.
Ao final do século 6 d.C., começou-se a registrar por escrito a literatura celta, porém de todos os manuscritos anteriores ao ano 1100 restaram apenas fragmentos. O mais importante da tradição irlandesa é o chamado "Livro da Vaca Parda". Seu “transcritor" (seria incorreto dizer "autor") foi um tal Maelmari, de quem sabemos ter sido assassinado na catedral de Clonmacnois no ano de 1106, durante uma incursão viking. O titulo se origina de um manuscrito anterior do século 7, que São Ciaran tinha escrito utilizando como base a pele de sua vaca.
A literatura irlandesa tem como base os feitos de seus heróis guerreiros. As guerras tribais, o valor e a fortaleza individual são os grandes temas desta tradição. Os personagens heróicos eram modelos de conduta para os jovens guerreiros. Podemos dividi-los em três grandes grupos: histórias miscelâneas relacionadas com os reinados de alguns monarcas, o ciclo dos Ulaidh (literalmente "Ulstermen": homens del Ulster), e por último, o ciclo de Fionn mac Cumhaill e os bandos de guerreiros conhecidos como “fiana". Além desta coleção de contos variados, os celtas produziram um bom número de obras pseudo-históricas. Entre elas o "Leabhar Gabhála Eireann", o "Livro da conquista de Irlanda", comumente chamado "Livro das invasões", que descreve as diferentes invasões que a Irlanda sofreu antes da "grande avalanche".
Os celtas da Grã-Bretanha herdaram também uma rica tradição mitológica, que também é escassamente documentada. A mitologia da Grã Bretanha se conhece sobretudo graças a uma coleção de lendas chamada "Mabinogion", titulo que Lady Charlotte Guest deu em 1849 a sua tradução ao inglês da coleção de onze relatos gaélicos conservados em antigos manuscritos; estes manuscritos são: o Livro Branco de Rhydderch (em torno de 1300-1325) e o Livro Vermelho de Hergest (entre 1375-1425). ''Mabinogion'' significa, em sentido geral, “conto da infância", e em si não é mais que um relato mitológico sobre a concepção, nascimento e primeiros passos do herói celta.
As crenças primitivas
Como a maioria dos outros povos, os celtas primitivos eram animistas, dedicavam sua adoração aos espíritos da natureza, do mar, dos rios, montanhas, etc. A adoração desses espíritos prevaleceu ainda muito tempo depois de haver se desenvolvido culto de divindades pessoais e, de uma forma ou de outra, continuou em cena, mesmo depois do advento do cristianismo.
Na Irlanda, certas árvores, como carvalho e o fresno, eram considerados com reverência, em especial alguns que cresciam junto aos poços sagrados e cujo corte era proibido. Uma certa árvore é descrita como um «deus firme e forte», e a destruição por uma tribo hostil era vista com terror.
As árvores encarnavam o espírito da vegetação e acabaram sendo honradas como deidades. Se uma árvore crescia sobre uma tumba, acreditava-se representar o espírito do morto. Toda árvore que crescia junto a um poço sagrado, era sagrada também. .As águas - rios, lagos e poços— eram sagradas e tinham caráter divino ou serviam de morada a uma divindade. Muitos rios eram consideravam sagrados por constituir a morada de um espírito ou deusa e, ainda que não tão freqüentemente, de um deus. Nem todos os espíritos das águas eram benéficos. A natureza, às vezes era favorável, outras, hostil.
Na Irlanda se prestava juramento em nome de diversos entes da natureza, entre eles a lua, e tais fenômenos naturais sofriam se tal juramento não fosse cumprido. As atividades agrícolas começavam com a lua minguante para estimular o crescimento das colheitas. Em algumas regiões foram encontradas provas de que se celebravam festejos durante a lua nova.
A adoração aos animais, que mais tarde originou divindades com formas e atributos animais, é universal e também é vista entre os celtas. O javali aparece em muitas insígnias e sua imagem é vista em moedas. O urso era também uma besta sagrada, e seu nome de arlos surge com freqüência em denominações de lugares como Arto-dunum ou Artobranos. Também se adorou o cavalo, que aparece como símbolo em muitas moedas. Adorava-se também a serpente, como em muitas outras partes do mundo. A serpente estava relacionada com o mundo inferior e, às vezes, era representada junto a um deus chifrudo, que poderia ser Cernunnos, a divindade do mundo inferior. O carneiro estava relacionado com a adoração dos mortos, e com freqüência se encontram estatuetas suas nas tumbas da Galia.

Os Druidas
Os Druidas eram os sacerdotes e magos, mestres e juízes. Desde o início da história celta foram uma classe educada e respeitada por sua sabedoria e conhecedores de seus próprios poderes como intermediários entre as tribos e os deuses.
Estes homens eram conhecidos como druidas (palavra que originalmente deriva de um termo para "o conhecimento do cedro" ou "profundos conhecimentos").
Os druidas formavam uma classe privilegiada, isentos de impostos e serviço militar, isso atraía grande número de jovens, que buscavam iniciação na ordem, Houve três categorias desses sábios: os bardos, que imortalizavam a história e as tradições da tribo; os auguristas, que faziam os sacrifícios e adivinhavam o futuro; e os druidas propriamente ditos, que conheciam as leis e a filosofia, conservavam a antiga sabedoria celta.
Os bardos adquiriam seu conhecimento pela tradição oral e reconstruindo as genealogias de seu povo, compunham versos para seus chefes e outros aristocratas. As escolas bárdicas, onde se ensinavam essas artes, floresceram na Irlanda ao final do século 7.
As atividades jurídicas dos druidas eram de vital importância na sociedade celta. Todos com jurisdição própria, intermediavam disputas individuais, homicídios e pleitos sobre limites territoriais e heranças. Suas decisões eram indiscutíveis.
Os druidas eram filósofos da sociedade. Eles estudavam os movimentos dos grandes corpos, a astronomia, o tamanho do universo e da terra, os poderes e as habilidades dos deuses. Outro aspecto importante era seu estudo sobre a vida depois da morte. Eles pensavam que a alma não perecia, porém depois da morte, passava de um corpo a outro. Isto influiu em sua grande valentia na hora do combate.
Em todos os lugares do mundo celta, a sabedoria. a literatura e a religião estavam em mãos de um sistema altamente organizado que descansava em três principais classes: os druidas, os bardos e, entre estas duas, uma terceira ordem de adivinhos, conhecidos como "vates" na Galia e "filidhs" na tradição irlandesa. O posto mais alto era ocupado pelos druidas, considerados semidivinos. Eles dirigiam o sistema educacional, faziam cumprir as decisões legais e oficiavam as cerimônias religiosas.
Os celtas foram um povo profundamente religioso, e adoravam uma numerosa coorte de deuses e deusas. Seus rituais religiosos tinham papel primordial na consolidação do poder dos druidas e na manutenção da hierarquia social entre os diferentes chefes e tribos. Os "vates" desempenhavam muitas das funções dos druidas e, em alguns aspectos, constituíam uma subordem dentro do primeiro escalão hierárquico. A literatura era competência dos bardos, ao que parece, tão respeitados quanto os próprios druidas.
A maior parte das historias dos bardos se perdeu pela simples razão que não de preocupavam em escrevê-las. Confiavam na memória da tradição oral.
Lugares de culto
Os primeiros livros medievais que dão normas de conduta revelam que muitas das crenças e costumes pagãos eram vivos no povo. Uma delas fixa a multa que deverá pagar todo aquele que faça oferendas votivas a fontes, árvores ou bosques sagrados (lucos). Outro, o Indiculus superstitionum, da o nome celta destes bosques sagrados, nimidos. Este nome vale por nemeta, plural de nemeton, que significa lugar ou bosque sagrado.
Há poucas dúvidas de que, entre os celtas, os primeiros lugares de culto foram os bosques, alguns dos quais continuaram sendo sagrados ainda depois de se terem construído templos neles. Nos templos devia haver um símbolo, ou imagem do deus que ali se adorava e um altar. César fala de “um lugar consagrado”, onde os druidas se reuniam anualmente, e de «lugares consagrados» nos quais se amontoavam os despojos da vitória, provavelmente porque os ofereciam aos deuses.
Apesar de poucas alusões a templos gauleses pré-romanos, há provas de sua existência; porém, mais que edifícios de pedra, foram de madeira e muito simples. A arquitetura era parecida com a de templos romanos, e continham também imagens das divindades a que estavam consagrados.
A vida pós-morte
Os celtas tiveram idéias sobre a sobrevivência da alma e seu destino no mais além, porém a falta de textos claros e amplos, a falta de unidade, a expansão enorme na geografia e no tempo do que chamamos celta, e a complexidade de seus protagonistas, torna difícil traçar um esquema claro de suas idéias além túmulo.
Igual a outros povos, os celtas acreditavam ser necessário prover o morto com bens sepulcrais – utensílios, ornamentos, armas— que seriam usados na vida futura. Nas tumbas se realizavam até sacrifícios humanos, pois o morto devia seguir possuindo seus escravos e mulheres.
Onde se situava o outro mundo celta? O único documento explícito e extenso é o chamado «ciclo do mais além», conjunto de tradições tardias, referidas exclusivamente a Irlanda. Alguns deuses abandonaram o solo da ilha e se retiraram a um país chamado Mag Meld, além dos mares de Ocidente. Ali os minutos são séculos e as pessoas não envelhecem, por isso é chamado de Tir nao Og ou Terra da Juventude.
Este Elíseos celta recebeu na Grã-Bretanha o nome de Avalon. Os prados estão cobertos pelas flores de uma eterna primavera e o caudal dos rios está formado por doce hidromel. Festins e batalhas são os passatempos dos guerreiros que habitam aquele lugar maravilhoso, e têm por companheiras mulheres de extrema beleza. É uma região subterrânea governada por uma divindade benéfica, onde o morto leva uma existência agradável. Não eram fantasmas melancólicos que habitavam uma região sombria, e sim almas dotadas de corpos que lhes permitiam gozar dos bens da vida do além.
As crenças religiosas, especialmente as relacionadas com a vida futura, conseguiram que os celtas fossem valentes, despreocupando-se com o medo da morte.
Deuses e mitologia
Os celtas adoravam uma ampla coorte de deuses e deusas. Apesar de conhecermos o nome de várias deidades celtas, sua origem é imprecisa. A principal fonte de informação sobre os deuses celtas insulares são os ciclos do Ulster e o Mabinoglon.
Também encontramos valiosa informação sobre a mitologia destes povos na obra pseudo-histórica "Livro das Invasões", versão escrita no século 12 onde há uma explicação mitológica das origens do povo irlandês.
(Estamos atualizando e aperfeiçoando aos poucos esta secção).
Deuses
Amaethon
Na mitologia celta, filho de Don e deus da agricultura.
Araste
Na mitologia britânica uma deusa guerreira. Ela era invocada pela rainha Boudicca quando esta se revoltou contra os invasores romanos.
Angus Og
Na mitologia irlandesa, deus do amor e beleza.
Annwn
Na mitologia britânica, é o Outro Mundo.
Arduina
Na mitologia celta, deusa das florestas, vida selvagem, caça e lua.
Argetlam
ver Nuada
Arianrhod
Na mitologia galesa celta, Arianrhod ou Arianrod (Roda-Prateada ou Círculo de Prata) era a virgem branca, deusa do nascimento, iniciação, morte e renascimento. Faz o circulo do paraíso. Irmã e esposa de Gwydion.
Arianrod
Ver "Arianrhod
Aywell
Na mitologia celta protetor dos povos independentes do norte inglês. Marido de Mm.
Badb
Na mitologia irlandesa, Badb era uma das formas gigantes de Morrigan. Ela era sufficientemente alta para colocar um pé em cada lado de um rio.
Balor
Na mitologia celta, era um rei demônio, deus da morte. Ele governava os Fomori, demônios que viviam na impenetrável escuridão das profundezas do mar e em lagos e poços negros. Foi morto por seu filho Lug, com um tiro de estilingue.
Banelae
No folclore gaélico, é um espírito feminino cujos lamentos no lado de fora de uma casa prenunciam a morte de um de seus habitantes.
Bebhionn
Na mitologia celta, Bebhionm era uma giganta que vivia na costa oeste, conhecida por sua beleza e sedução.
Bel
Bel (Belenos) era o deus celta da luz.
Beltane
Beltane é o festival celta do deus da luz. É comemorado em 1o de maio, sendo o equivalente na primavera do halloween. É comemorado com danças e fogueiras.
Bladud
Na mitologia inglesa, pai do rei Lear e considera-se ter encontrado Bath, sendo curado por suas águas.
Blodeuwedd
Na mitologia celta, esposa de Lleu. Foi criada por Gwydion e Math dos ramos floridos de carvalhos e grama doce, sendo presenteada a Lleu como noiva.
Bran
Na mitologia celta Bran era a gigante que tinha prazer em batalhas e carnigicinas. Era filho de Lir (ou Llyr) e uma mulher mortal. Levou os gigantes de Gales para a invadir a Irlanda, sendo morto por uma flecha envenenada.
Branwen
Na mitologia celta, é a deusa do amor. Gilha de Llyr.
Brighid
Na mitologia gaélica, Brighid (Brigit) era a deusa da metalurgia, dos ferreiros, inspiração poética e terapia.
Brigit
ver "Brighid
Brownie
Um espírito do folclore popular irlandês. Eram duendes marrons que viviam nas casas e, se bem tratados, auxiliavam seus ocupantes com as tarefas domésticas enquano estes dormiam.
Camulus
Na mitologia celta inglesa, era deus de guerra, identificado pelos romandos com Marte. Deu seu nome à cidade de Camulodunum, agora chamada Colchester.
Cernunnos
Na mitologia celta, deus do submundo e dos animais. Era representado como um homem portando chifres de cervo.
Cerridwen
Na mitologia galesa, deusa da escuridão e dos poderes proféticos. Ela é a guardiã do caldeirão do submundo, no qual a inspiração e o conhecimento divino são fermentados.
Cian
Na mitologia celta, Cian é o deus da medicina. Com He mated with Ethlin who gave birth to Lug.
Conal Caernach
Mítico herói do reino irlandês de Uladh. Es filho do poeta Amhairghin e da filha do druida Cathbad, o que lhe dá uma situação privilegiada na sociedade do reino. Era irmão e tutot do herói Cú Chulainn, herói de Ulster, a quem acompanha sempre em suas aventuras. Quando pequenos, juraram que se um dos dois fosse assassinado, o outro se vingaria. Quando a rainha Medb invadiu Ulster, Cú Chulainn enfrentou seu exército sozinho, porém estava condenado à derrota por ter ofendido Morrigan, deusa da guerra. Após matá-lo e cortar-lhe a cabeça e a mão direita,os guerreiros do Ulster se alarmaram ao saber o desejo de vingança de Conal: muitos abandonaram a rainha Medb enquanto ele exterminava os autores da morte de seu irmão. Conal assolou a Irlanda castigando um por um os aliados da rainha Medb. Por esta razão obteve seu título, Caernach ("o Vitorioso").
Conchobar Mac Nessa
Rei do poderoso reino de Uladh (Ulster), ao norte da ilha de Irlanda. Figura representativa do caráter sagrado da realeza irlandesa e personificação do reino. Como protetor, pacificador, árbitro e juiz supremo, garante a prosperidade do reino. Ainda estava casado quando se enamorou perdidamente por Deirdre, filha de um chefe de Ulster. No momento de seu nascimento, um druida predisse que seria a mulher mais bela da Irlanda, mas também seria a causa da morte e destruição que assolaria o país. Quando Deirdre cresceu, Conchobar já era velho, assim que o rechaçou e teve um caso com um jovem guerreiro chamado Naoise, o rei não deixou de amá-la e fez com que assassinassem Naoise, casando-se mais tarde com Deidre. Ela, desesperada, suicidou-se, jogando-se de um carro em marcha.Fergus Mac Roth, aborrecido com o comportamiento de Conchobar, passou-se para o lado dos inimidos de Ulster e começou uma guerra. Conchobar morreu por magia, um projétil feito com Conal com o cérebro de um rei de Leinster assassinado, que se alojou em seu crânio. Os médicos aconselharam ao rei repouso e tranquilidade, porém anos mais tarde sofreu um acesso de fúria e, em conseqüência, o projétil mágico o matou.
Cordelia
Na mitologia galesa-celta, filha de Llyr. Ela tem dois amantes, Gwynn e Gwythr, que lutam por ela no dia 1o de maio de cada ano e continuarão lutando até o dia do juízo, quando um deles será vitorioso e casará com ela.
Creidhne
Na mitologia celta, deus dos trabalhos em metal.
Creurdilad
Na mitologia celta, filha de Lludd e amante de Gwyn ap Nudd e Gwyrthur ap Greidawl. Sua mitologia é a mesma de Cordélia, com mudança no nome dos amantes.
Cuchulain
Herói celta, figura central de um ciclo de lendas irlandesas. Ele é associado com seu tio Conchobar, rei de Ulster; seus feitos heróicos famosos são descritos no Livro da Vaca Parda.
Cuchulinn
Na mitologia celta, Cuchulinn é um rei herói de Ulster e filho de Lugh.
Cuculain
Na mitologia celta, apelido de Setanta, o guerreiro filho de Dechtire e Lug. Ele ganhou este nome quando matou o cão de guarda do ferreiro Culain e concordou em guardar os campos de Culain por um ano enquanto um substituto era treinado para o trabalho.
Cú Roi
Herói mitológico irlandês do Ciclo do Uladh. Habitante do mundo de além túmulo, onde possui uma fortaleza acessível só no Samhain e cuja entrada é capaz de ocultar ao resto dos mortais. É capaz de transformar sua aparência em forma de sombra, monstro ou peixe. É um juiz de grande prestígio entre os heróis do Uladh. No relato conhecido como o Festim de Bricriu, quando vários guerreiros buscam seu destaque sobre os demais, Cú Chulainn viaja ao mundo do além túmulo, em busca do reconhecimento de Cú Roi. Este, por meio de sucessivas transformações, faz testes mas é sempre derrotado pelo campeão do Ulster, não tem mais remédio que reconhecer a sua primazia entre os heróis. É também um personagem relacionado com o mundo da morte; em sua sinistra fortaleza, os muros são rematados com filas de cabeças cortadas. Em alguns relatos é conhecido como “O homem do manto cinza” e é descrito portando um caldeirão, símbolo da ressurreição. Cú Roi morre traido pela própria mulher, nas mãos de Cú Chulainn, a quem havia humilhado. Como personagem con características divinas, só podia morrer por sua própria espada; Cú Chulainn a utiliza para matar um salmão onde, segundo a tradição, se achava a alma de Cú Roi. Segundo outra versão, simplesmente morreu afogado.
Dagda
"O Deus Bom." Deus da fertilidade, abundância, terra. Senhor da vida e da morte.
Deirdre
Na mitologia celta, era a bela noiva prometida de Conchobar. Ela fugiu com Noísi, e morreu de tristeza quando Conchobar matou-o e a seus irmãos.
Diancecht
Na mitologia irlandesa, deus da cura.
Dis
Na mitologia gaulesa, era o deus da morte do qual todos os gauleses descendiam.
Druantia
Na mitologia britânica, Druantia era a deusa druida do nascimento, sabedoria, morte e metempsicose. É a mãe do alfabeto das árvores irlandês.
Dylan
Na mitologia celta, deus da escuridão, um dos filhos gêmeos de Gwydion e Arianrhod. Ele era um deus do mar.
Elaine
Na mitologia celta, Elaine (Lily-Maid) era a deusa virgem da beleza e da lua.
Epona
Divinidade dos cavalos e as mulas na mitologia gala, que passou a a religião celto-irlandesa con o nome de Edain, cujo culto era um dos mais estendidos em todo o território europeu, desde Roma até o Danubio, cuja importância variava segundo as regioes. Era comum representá-la sentada no lombo de um cavalo, ou de pé em meio a uma manada de cavalos e, com freqüência, é mostrada alimentando os potros. Aparece envolta em largas roupagens – um tipo de túnica enrolada na cintura, e com um diadema na cabeça. Seus atributos são um frutos e a cornucópia. É provável que, a princípio, Epona fosse vista pelos celtas como uma égua, ou possivelmente como um grande cavalo branco. Seu equivalente na mitologia galesa é Rhiannon, esposa de Pwyl, obrigada a carregar as visitas de seu marido até o interior do palacio. Converteu-se na deidade preferida da cavalaria romana, como provado nas moedas nas quais há uma deusa com cabeça de cavalo, assim como as múltiplas imagens suas que adornavam cavalariças e estábulos.
Eriu
Na mitologia irlandesa, deusa do destino.
Etain
Na mitologia celta, Etain (A Brilhante) era the tripla deusa do sol, água, cavalos, fragâncias, beleza, música e transmigração das almas.
Ethlin
Na mitologia celta, era filha de Balor. Balor, aterrorizado pela profecia de que seria morto pelo neto, trancou Ethlin numa torre de vidro e colocou guardas para vigiá-la. Contudo, Cian disfarçado como mulher, entrou na torre e uniu-se a ela.
Fata-Morgana
Na mitologia irlandesa celta, Fata-Morgana é a deusa do mar, das ilusões visuais, encantamentos, destino e morte. É a rainha das ilhas Fortunato.
Finn MacCool
Na mitologia celta, profeta irlandês, guerreiro e curandeiro. Ele aprendeu essas habilidades tocando a carne de Fintan ou, em outras versões, por ter bebericado o vinho divino.
Fintan
Na mitologia celta, o salmão da sabedoria, era um metamorfo. Foi o unico irlandês a sobreviver ao dilúvio mudando sua forma para um falcão para sobrevoar as águas e depois em salmão para nelas sobreviver. Tendo comido nozes mágicas recebeu todo o conhecimento, mas ficou preso numa rede e foi comido por Finn MacCool que acabou adquirindo seu conhecimento e seus poderes.
Fomori
Na mitologia celta, são demônios que vivem na escuridão impenetrável do mar, lagos e poços escuros.
Gawain
Na mitologia celta, era filho do rei Lot de Orkney ou do deus-sol Lug. Gawain foi um dos mais leais e nobres seguidores de Artur.
Gedeon
Na mitologia britânica, era uma deusa do oceano.
Goibhniu
Na mitologia celta, era deus dos ferreiros.
Govannan
Na mitologia celta, Govannan era a filho de Don e deus da metalurgia.
Gronw Pebyr
Na mitologia celta, Gronw Pebyr é deus da escuridão.
Gwydion
Na mitologia celta, era a filho de Don, um mestre da fantasia e ilusão, que ensinou aos humanos tudo que é útil e bom.
Gwyn ap Nudd
Na mitologia celta, Gwyn ap Nudd (Gwyn) é o senhor do submundo e mestre dos caçadores. Ele vive em Glastonbury Tor.
Gwyrthur ap Greidawl
Na mitologia celta, Gwyrthur ap Greidawl (Gwyrthur) é o rival de Gwyn ap Nudd na afeição de Creurdilad. Ele é um deus solar, representando o dia.
Herne The Hunter
No folclore inglês, Herne o Caçador é o espírito de um caçador que protege os viajantes através de Windsor. É personagem frequente dos contos de Robin Hood.
Isolde
Na mitologia celta e na lenda medieval, Isolda era a esposa do rei Marcos, da Cornualha, tendo sido trazida da Irlanda pelo sobrinho do rei, Tristão. Ela e Tristão acidentalmente bebem uma poção do amor dada por sua mãe para ser consumida no seu casamento, o que os torna inseparáveis amantes e, finalmente, vítimas fatais deste amor.
Lir
Na mitologia celta Lir (ou Lleyr ou Llyr) era o Velho Homem do Mar.
Lleu
Na mitologia celta, Lleu era deus da luz, irmão gêmeo de Gwydion e Arianrhod.
Lludd
Ver Nudd
Llyr
Na mitologia galesa, deus do mar e relacionado ao irlandês Lir.
Luchtaine
Na mitologia celta, era o deus das rodas.
Lug
Na mitologia celta, era o sol, deus e mestre de todas as habilidades e ofícios. Ele era filho do rei demônio Balor.
Lugh
Na mitologia irlandesa, era deus da luz.
Mabon
Na mitologia celta, Mabon era o filho da luz, comparado ao Apolo romano. Era o deus da liberdade, harmonia, música e unidade.
Macha
Na mitologia irlandesa, deusa de jogos atléticos, festivais e fertilidade.
Manannan mac Lir
Na mitologia celta, era the deus do oceano.
Mark
Na lenda celta, era rei da Cornualha, tio de Tristão e esposo de Isolda.
Mm
Na mitologia celta, Mm era the deusa do pensamento dos povos independentes do Norte.
Morrigan
Morrigan era a deusa celta da guerra e da morte.
Naoise
Na mitologia irleesa, Naoise era o amante de Deirdre. Foi morto por seu tio Conchobar.
Nemetona
Na mitologia celta, Nemetona era a deusa da guerra.
Nimue
Na mitologia celta, era uma metamorfa que amou Merlin. Após uma disputa mágica, ela capturou-o numa gota de âmbar e engoliu-o.
Nuada
Na mitologia celta, era deus da guerra dos escoceses equivalente ao Zeus grego, já que também era um deus supremo.
Nudd
Na mitologia celta, Nudd or Lludd é a filho de Beli. He era um deus do céu.
Oberon
No folclore inglês, é o rei dos elfos.
Oenghus
Na mitologia irlandesa, filho de Daghdha e Boann. É o deus do amor fatal.
Ogmios
Na mitologia celta, deus da força da poesia, feitiços e encantamentos.
Ovate
Era um tipo de druida. Seu propósito era observar e inventar. Seu trajo era verde, simbolizando o surgir da vida.
Penardum
Na mitologia celta, Penardum era a deusa do mar casada com Llyr.
Rosmerta
Na mitologia celta gaulesa, deusa do fogo, calor, prosperidade e abundância.
Salmão da Sabedoria
Ver "Fintan
Sulis
Na mitologia celta, deusa de profecia, inspiração, sabedoria e morte.
Taranis
Na mitologia druida, deus da roda, associado a forças de mudança.
Tuatha De Danann
O "povo da deusa Dana". Segundo a mitologia irlandesa, foi a última geração de deuses que governaram Irlanda antes da invasão dos filhos de Milesius, antepassados dos atuais irlandeses. Os Tuatha De Danann venceram os Fomori, violentos e monstruosos deuses marinhos, na segunda batalha de Magh Tuireadh, em grande parte graças a seus poderes mágicos. Dizia-se que tinham aprendido estas artes em quatro cidades mágicas do norte: Falias, Gorias, Finias e Murias. De cada uma delas, os De Danann levaram consigo para a Irlanda um talismã: a Pedra de Fal, que lançava um uivo forte quando o verdadeiro rei de Irlanda a pisava; a espada mágica de Nuada, o grande líder guerreiro, arma cujos golpes sempre eram mortais; a lança ou a atiradeira do deus solar Lugh que, ao matar a Balor, foi quem conseguiu a vitoria sobre os Fomori; e o caldeirão mágico de Dagda, pai de todos os deuses, que era uma vasilha de conteúdo interminável capaz de satisfazer qualquer apetite. É óbvio que os deuses conhecidos na Irlanda como Tuatha De Danann eram compartilhados por todos os povos celtas. Seus nomes aparecem nas lendas galesas e em inscripções encontradas no continente. A chegada do cristianismo não fez seu desaparecipamento na Irlanda. Fez com que os Tuatha De Danann se retirassem finalmente para mundos subterrâneos na condição qualidade de fadas. Na antiga festa celta de Samhain, que se celebrava o último dia de outubro para marcar a chegada do novo ano, se dizia que os De Danann permitiam aos mortais adentrar em seu reino.

J.R. Andrada
Bibliografia.
Markale, J: Pequeno dicionario de mitologia celta. Barna 1993
Diversos autores. El pasado legendario (mitos nódicos, celtas, egipcios). Ed. Akal
Diversos autores. Mitos e creencias celtas. (Serie Antigas Culturas). Edimat livros.

http://www.aradya.hpg.ig.com.br/celtas.html

livro on line: CELTAS, MITOLOGIA E POVO - A RELIGIÃO CELTA

2006-04-14T16:24:00.000-03:00

A religião Celta vem a ser uma das religiões mais interessantes da Europa,

tendo em si elementos sofisticados e muito profundos. Esse vem a ser um

pequeno resumo da estrutura religiosa básica Bretã:

OIW, o Absoluto:

Este é o nome celta do Incondicionado. Sua natureza é única, e eterna: "Ele

é tudo o que teria podido ser, mas não será jamais. Tudo o que teria podido

ser, e que, efetivamente foi; tudo o que teria podido ser e que é efetivamente."

É o Ser dos Seres. Inefável, incriado, perfeito.

Seu nome possui uma secreta pronúncia, e quem o pronuncia deve estar cônscio

de sua força e responsabilidade. Sua pronúncia mais comum é "Oyoune".

O conhecimento de OIW é o conhecimento de tudo, já que Ele é Tudo, dentro de

um plano de criação chamado "GWENVED". O Homem não pode opor-se a OIW, na

sua condição de KEUGANT, ou "mundo vazio" (o Ser Incriado, além de

condicionamentos).

OIW cria, e ao criar ele coloca em cada criação sua essência fundamental,

MANRED, "germes de Luz", os átomos constituintes de tudo o que existe no

Universo. O conjunto dos átomos em suas miríades de manifestações chama-se

MODURANS AWDD, "o que está maduro", o Mundo.

MODURANS AWDD foi submetido a duas forças contrárias e alternativas, cuja

interação cria o necessário processo do vir-a-ser: MAD, o "Bem" e DROUG, o

"Mal".

Esta realidade dual do mundo faz surgir duas entidades emanadas ainda de

OIW, o Absoluto incondicionado: a primeira surge da perfeição e infinitude

daquele e é denominada "DOUE", Deus. A segunda vez a ser o desequilíbrio, o

imperfeito chamado "CYTHRAUL".

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A trindade Celta é: NERZ, a força; SKIANT, a Sabedoria; KARANTEZ, o amor, a

beleza.

O Druidismo ou Celtismo tem como origem básica a Grã-Bretanha. O colégio dos

Druidas era localizado em um santuário central em cada região celta:

CHARTRES (Autricum), cidade dos Carnutos, e também BIBRACTE (Gália Celta);

MONA, hoje Anglesey, onde os druidas resistiram até à morte a invasão romana

(Grã-Bretanha) e TARA, capital da Irlanda Gálica.

A ordem druida se dividida em: os Druidas, os Filósofos e Literatos e os

Bardos (literatos e cantores) e Vates (Filid na Irlanda), poetas e

adivinhos. A árvore sagrada para os druidas eram os Carvalhos.

A tradição celta era, como toda tradição antiga, oral. Eles foram dizimados

pela invasão de Roma.

RESUMO DA TRADIÇÃO DRUIDA(baseado nas Tríades, espécie de "catecismo" Celta):

1- Há um só SER (uma única REALIDADE), todo-poderoso, infinitamente sábio, e

origem de tudo o que existe: OIW. (Tríades: 1-5)

2- OIW opera a partir do universo criado, já que ele mesmo é inatingível e

incondicionado. O que é admitido e conservado por OIW constitui KEUGANT "O

Mundo Vazio". O que é refutado por ele constitui ANWN "O Abismo".(tríades

6-7-8-14-83-72)

3- OIW, dentro de sua condição Incognoscível, faz com que tudo o que seja

ANWN evolua e melhore, alcançando fatalmente um dia a condição KEUGANT,

evolução que, por sua natureza infinita, é eterna e sempre presente no

universo. (Tríades 7-14)

4- Os atributos de OIW, manifestados no Universo em diversas formas e

condições, constituem os DEUSES, que habitam o círculo secundário de GWENVED

"O Mundo Branco", círculo da Plenitude e único reflexo de KEUGANT acessível

aos seres condicionados. (Tríades: 14-83-72)

5- Tudo que é "rejeitado" em ANWN (ou seja, não pertence a uma condição

completamente caótica), destinam-se a condição de criaturas e constituem o

ABRED "O Mundo da Provação e da Necessidade", único reflexo SUPERIOR de

ANWN.( Tríades: 14)

6- Todos os seres que não pertencem à condição de DEUSES nascem no interior

de ANWN, abismo original. Estes seres devem todos alcançar o Círculo de

GWENVED, plenos de suas lembranças, de suas experiências passadas, apurados

e transformados pelo jogo de superação da Ignorância.( Tríades:12-14-17)

7- Os seres elevam-se através de sucessivas formas possíveis e imagináveis

da Vida, desde os planos minerais, minerais-plantas, vegetais,

vegetais-animais, animais inferiores e superiores até o Homem, encruzilhada

de Responsabilidade e Liberdade de Consciência. Isto constitui o ABRED,

plano da Necessidade.( Tríades:14-17)

8- Dentro da condição do ABRED, podem os seres e sobretudo o Homem, através

de Liberdade e Escolha e submetidos à EXPERIÊNCIA, à DOR e à MORTE

transmutadora, por sua escolha consciente ou ignorante, elevar-se ou decair

dentro da escala humana.( Tríades:13-17-24)

9- Uma vez alcançado o GWENVED o Ser pode descer de novo, por vontade

própria, ao círculo de ABRED e aí reencarnar em forma humana, com objetivo

de adquirir novas experiências ou guiar os ignorantes à GWENVED,

afastando-os do ABRED. Isto tantas vezes quantas quiser, sempre protegidos

pelo ESQUECIMENTO.( Tríades:30-40)

10- OIW sempre permanece, em meio aos acontecimentos do Universo, sempre

inacessível ao entendimento das Criaturas, mesmo dentro do plano GWENVED.

Eternas em duração, infinitas em suas possibilidades, são essa as

"experiências" do SER, OIW, que, num constante VIR-A-SER, está em cada parte

de seu Universo, ao mesmo tempo incognoscível e completamente presente.

livro on line: CELTAS, MITOLOGIA E POVO - A CELEBRAÇÃO DOS CICLOS NATURAIS

2006-04-14T16:19:00.000-03:00

por Jan Duarte

Existem inúmeros ritos relacionados com o paganismo, de uma forma geral, e particularmente com a bruxaria. Muitos deles são bastante pessoais, ou relacionados a tradições específicas mas, de maneira geral, pode-se dizer que toda a ritualística acaba
centrando-se na idéia de comemoração dos ciclos naturais.

A celebração dos ciclos naturais é certamente uma das formas mais antigas de rito humano. O caráter cíclico da natureza foi reconhecido pela espécie humana há muitos milênios, e a própria sobrevivência da espécie foi relacionada a esses ciclos. Quando
dependíamos da caça e da colheita, era vital acompanhar as manadas em seus deslocamentos sazonais, conhecer os momentos propícios para colher os frutos ou armazenar alimento. Depois, com o desenvolvimento da agricultura, o conhecimento desses ciclos passou a ser ainda mais essencial.

A idéia de celebrar, de comemorar a passagem dos ciclos naturais, era encarada pelos nossos antepassados como uma verdadeira forma de preservá-los. Na filosofia pagã, o Homem e a Natureza são indissociáveis e, portanto, mutuamente responsáveis pela sua preservação. Celebrar os ciclos, ou os seus vários momentos, era um modo de mostrar à Natureza (e às divindades naturais) a gratidão, de expressar a alegria pelos dons recebidos e, em vários momentos, de devolver à Terra aquilo que por ela era proporcionado. Magicamente, a celebração dos ciclos naturais possuía o caráter retributivo, ou seja: ofertava-se à Natureza o fruto do trabalho, para garantir que este fruto seria sempre colhido. Que o equilíbrio natural se preservaria e o suceder das fases seria contínuo.

Cerimônias que reverenciam os ciclos naturais são diversas, e presentes em todas as culturas. Surgem na forma de festivais de plantio e colheita, de festividades de Lua Cheia e de ritos de passagem, que marcam momentos da vida da comunidade e dos seus membros. Mas, seja qual for o caráter específico, a idéia de integração é constante. O indivíduo deve se integrar à comunidade através do rito de passagem, o que garantirá que a última terá sua sobrevivência assegurada pela preservação de seus costumes. E a comunidade se integra à Terra pelo festival sazonal, o que garante a sobrevivência da espécie e da própria Terra.
A celebração dos ciclos encerra em si um ciclo. O adulto passa o conhecimento para o jovem, o ancião para o adulto e, no rito final do sepultamento, o conhecimento passa a fazer parte da memória coletiva da tribo, por meio da figura do ancestral.

Dentro do neopaganismo, uma das tradições que melhor expressa a idéia do ciclo, mitologicamente, nos foi transmitida pelos povos que habitavam a Europa Ocidental pré-cristã, e está sintetizada na Roda do Ano. Como veremos adiante, embora a Roda do Ano tenha os seus similares em praticamente todo o mundo, foi esse mito em particular que acabou por influenciar toda a ritualística ocidental, ao ser absorvido e sincretizado pela cristandade.

A Roda do Ano é basicamente formada por oito celebrações, ou festivais sazonais. Modernamente, esses festivais são chamados de sabás, por influência do trabalho de Gardner e outros, os quais por sua vez se embasaram, na década de 1950, no trabalho de Margaret Murray. Essa, no seu "The Witche's Cult in Western Europe" propôs que os sabás das bruxas, conforme descritos pela Inquisição, eram na realidade os resquícios de uma antiga religião da bruxaria, existente na Europa pré-cristã. Hoje em dia essa teoria é considerada incompleta ou simplesmente errônea, por ter se baseado principalmente em documentos da Inquisição, e assim tomar como verdade fatual confissões obtidas sob tortura. Muitos outros estudos foram feitos, igualmente, que revelaram
por Jan Duarte.o real caráter das festividades que constituíam a Roda do Ano, mas o nome "sabá" acabou ganhando notoriedade pra designá-las, por isso continuarei a utilizá-lo, aqui.

Os oito sabás têm duas origens distintas. Quatro deles são celebrações antiquíssimas, que remontam aos tempos em que a humanidade começou a sistematizar suas observações astronômicas, e os outros quatro, se não se pode atribuir a eles a mesma antiguidade, estão diretamente relacionados a antigos ritos celebrados pelos celtas, apesar de aparentemente remontarem ainda a seus antepassados. Paradoxalmente, esses últimos são considerados os Grandes Sabás, ao passo que os outros quatro constituem os Sabás Menores, mas o motivo para isso ficará claro mais adiante.

Os quatro Sabás Menores são, portanto, celebrações dos equinócios (os dias do ano em que o dia e a noite têm a mesma duração) e dos solstícios (o dia mais longo e a noite mais longa do ano). Os quatro Grandes Sabás são festas que marcavam a passagem do ano celta, e eram realizadas, aproximadamente, no dia médio entre os equinócios e solstícios. De qualquer forma, a sucessão dos oito sabás e as tradições a eles associadas constituem, em seu conjunto, um mito que passaremos a narrar. Esse mito tem origem européia, e está profundamente ligado às variações sazonais daquele continente (o que discutiremos depois), mas, nesse ponto, o que nos interessa, realmente, é o seu simbolismo, e este é aplicável a qualquer lugar do planeta.

O Mito da Roda do Ano

O mito da Roda do Ano está centrado nas figuras do Deus e da Deusa. Estes representam os princípios fundamentais da natureza, sendo portanto deuses sem nome, ou deuses com muitos nomes, assumindo, no decorrer da narrativa, diferentes características particulares. Mas, de uma forma geral, Ela é a própria Terra, a mãe dos frutos e das dádivas naturais, enquanto Ele é o Sol, o princípio do qual a vida depende para desenvolver-se. Ela é perene, apesar de mutável, e Ele é antes mutável do que perene.

Embora, como o próprio nome diz, a história seja cíclica, não se podendo, portanto, distinguir exatamente um início ou um fim, devemos escolher um ponto de partida. Que este seja, portanto, o final do inverno, quando, segundo o mito, tanto a Deusa quanto o Deus são pueris. A terra começa a livrar-se do peso da longa noite invernal, da estação infrutífera, ao passo que o sol, brilhando timidamente no céu, mal consegue aquecê-la. Nesse momento, tanto a Deusa quanto o Deus são crianças, frágeis como o próprio equilíbrio natural, no início de um novo ciclo.

No próximo momento, a primavera instaura-se. O sol começa a ganhar força e calor, permanecendo por mais tempo no céu, ao passo que, na terra, as flores abrem-se, aptas à fecundação e prometendo os frutos que virão. É a estação juvenil e o tempo de fertilidade, onde o Deus e a Deusa são adolescentes, jovens prontos a se conhecerem e cheios do impulso sexual que os atrai e garante a perpetuação da natureza. Tempo de paixões, quando a bela Rainha da Primavera e o fogoso Gamo-Rei se conhecem e se apaixonam.

O tempo passa e agora, com a proximidade do verão, as sementes estão plantadas. A terra está prenhe dos filhos do sol, e o casamento entre os dois consumou-se. No ápice do verão temos o sol pleno em sua força, e seu calor nutre e guarda seus filhos, que gestam no ventre da terra. Nesse momento o Deus é o homem maduro, o guerreiro, o provedor e o protetor, enquanto a Deusa é a futura mãe.

À plenitude somente pode seguir-se o ocaso e, ao aproximar-se o outono, os dias tornam-se progressivamente mais curtos. As primeiras colheitas acontecem, aquelas que trarão do ventre da Deusa os frutos de consumo imediato, aqueles que alimentarão os homens.nos tempos de bonança. O Deus é o sábio e contido Rei do Azevinho, crescendo em sabedoria conforme sua força física diminui.

Estando instalado o outono e aproximando-se o inverno, os dias encurtam-se cada vez mais. O sol brilha, a cada dia, menos tempo no céu, e seu calor diminui. A terra concede aos homens seus últimos frutos, justamente aqueles que possibilitarão a sobrevivência durante a longa noite que se avizinha. No entanto, o grande mistério revela-se aqui. A criança que gesta no útero da Deusa é o próprio Deus, que conforme perde a sua força à vista dos homens, cresce no ventre da Mãe, assegurando o eterno ciclo de morte e renascimento.

E o auge do inverno chega. Debilitada, enfraquecida pela longa gestação, a Deusa recolhe-se às profundezas, preparando-se para parir seu filho divino. A longa noite invernal instaura-se, com a morte do Deus e, quando os dias são os mais curtos do ano, ao ocaso só pode sobrevir um novo início. Assim, a Grande Mãe, recolhida ao seu leito puerperal, dá à luz aquele que virá a ser seu consorte, e o Deus renasce como criação por ele mesmo engendrada. Um novo ciclo começará.

O Paralelo Entre o Mito e a Natureza

O simbolismo da Roda do Ano, adotado como o mito central da Wicca, mas na realidade encontrável, com variações, em basicamente todas as sociedades agrícolas primitivas, espelha exatamente o que se verifica no decorrer de um ano, observando-se o suceder das estações.

No gráfico a seguir, a linha representa a variação da duração do dia, em horas, levando em conta o tempo decorrido do nascer ao pôr do sol, ao longo de um ano, na cidade de Dublin, na Irlanda. Utilizei os dados dessa cidade por dois motivos principais: o mito da Roda do Ano, na forma como o descrevemos, foi desenvolvido pelos povos que habitavam o noroeste da Europa, ou seja, na latitude média dessa cidade. Essa latitude, bastante setentrional, possibilita marcantes diferenças no tempo de duração dos dias e na passagem das estações. O outro motivo é que a Irlanda e a Inglaterra, com seus megalitos e sua mitologia, estão profundamente ligadas ao desenvolvimento e sistematização da bruxaria moderna.

As datas consignadas no gráfico são as datas tradicionais de realização dos Sabás, no hemisfério norte, sendo que as datas dos equinócios e solstícios, que são variam ligeiramente de ano para ano, foram consideradas para o ano 2001.

Observando o gráfico, vê-se que a história da Deusa e do Deus está aí claramente espelhada. Enquanto no solstício de inverno, ocasião do renascimento do Deus, temos apenas 7 horas e meia de luz solar durante o dia, no solstício de verão, ápice de sua força e majestade, temos 17 horas! Essa diferença marcante no tempo de duração dos dias ao longo do ano explica sem maiores comentários o motivo do mito ter se desenvolvido naquela região. Na realidade, se olharmos a curva do gráfico, poderíamos igualmente dizer que ela representa o desenvolvimento da força física e da capacidade de trabalho (falamos aqui em trabalho físico) de um homem, ao longo da sua vida. Portanto, o paralelo entre o nascimento, amadurecimento, envelhecimento e decrepitude de um deus solar está convenientemente mostrado.
Já em países como o Brasil, situados em latitudes mais baixas, na região tropical, esta diferença na duração do dia não é tão marcante, assim como também não há uma diferenciação profunda entre as estações do ano, embora tanto um como outro fator sejam ainda sensíveis. Vejamos novamente o gráfico, agora considerando os horários de nascer e pôr do sol para Brasília:

Antes de mais nada, é importante reparar que, embora as datas de realização dos sabás tenham se mantido como pontos fixos no gráfico, elas agora representam o inverso do que representavam no gráfico anterior. O motivo disso, é claro, é o fato da inversão das estações no hemisfério sul, em relação ao hemisfério norte. Quando aqui é verão, lá é inverno, e vice-versa. O nosso dia mais longo do ano (solstício de verão) corresponde ao dia mais curto do ano no hemisfério norte (solstício de inverno). Estou frisando esse ponto agora, pois isso será fundamental mais tarde.

No entanto, o que se vê nos gráficos acima é que, independente da localização geográfica, o ciclo de nascimento, crescimento, decadência, morte e renascimento da natureza, repetindo-se a cada ano, segue o mesmo padrão. As datas dos Pequenos Sabás,
situadas nos equinócios e solstícios, marcam justamente os momentos de ápice de cada estação do ano, ao passo que as datas dos Grandes Sabás, marcam os momentos iniciais de cada estação. Digo isso pois, apesar do costume ter estabelecido os solstícios e equinócios como o início de cada uma das estações do ano, o que se verifica na prática é diverso. Esses momentos são na realidade o ponto alto de cada estação. Assim, por exemplo, quando chegamos ao solstício de inverno, que é considerado o início dessa estação no calendário usual, atingimos os dias mais frios do ano (teoricamente) e os mais curtos, mas o processo de resfriamento e encurtamento dos dias já se iniciou antes, está apenas se completando. A tendência, dali por diante, é o crescimento da duração dos dias e o progressivo aquecimento, até que os dias e noites tenham a mesma duração, o que será o ápice da próxima estação, a primavera.

Colocando datas no que acabei de dizer, para uma compreensão melhor, teríamos o seguinte: observando o primeiro gráfico, veremos que, no hemisfério norte, o período mais quente do ano e com os dias mais longos, estende-se de 1º de maio até 1º de agosto, tendo o seu auge no ponto médio desses dias, o solstício de verão, por volta de 20 de junho. O período temperado a seguir, o outono, vai de 1º de agosto até 31 de outubro. Por ser um período temperado, seu auge é justamente quando os dias e noites têm igual duração, ou seja, no equinócio, por volta de 20 de setembro. A partir de 31 de outubro o esfriamento passa a ser
cada vez maior, estendendo-se o período frio (inverno) até o início de fevereiro e tendo seu auge novamente no solstício, por volta de 21 de dezembro.
O que acabei de explicar está demonstrado na figura a seguir. Nessa figura, as setas partindo do centro representam a duração dos dias. Vê-se, portanto, que os quatro Grandes Sabás (Imbolc, Beltane, Lammas e Samhain) marcam exatamente o início de cada período do ano, de forma bem mais precisa do que os equinócios e solstícios (Pequenos Sabás), que representam, na realidade, o ápice de cada uma das estações.

Os povos do norte, que desenvolveram esse simbolismo, contavam o ano de forma diversa da atual. Na realidade, para os celtas, o ano novo era comemorado justamente no 31 de outubro (Samhaim). Eis o motivo pelo qual aquelas festividades que não se baseiam nas datas dos equinócios e solstícios (o que parece incoerente segundo o nosso próprio calendário), são consideradas os sabás principais.

Mais adiante, voltaremos a tocar nesse aspecto astronômico-sazonal das celebrações. Mas, agora, farei agora uma breve descrição da simbologia dos oito sabás, da sua relação com a história da Roda do Ano e de sua associação com o calendário civil, em especial na forma de datas sincretizadas ou absorvidas pelas festividades cristãs.

Yule, o Solstício de Inverno

O sabá comemorado na noite mais longa do ano é o sabá do renascimento. É interessante reparar que essa época do ano, para inúmeras religiões, está associada ao nascimento de seu Deus, de alguma forma. A verdade é que a associação do renascimento à noite mais longa do ano é bastante natural, posto que ela é o ápice da estação fria e, a partir daí, os dias começarão a alongar-se e a natureza progressivamente se revitalizará.

No hemisfério norte, o solstício de inverno ocorre próximo ao Natal cristão. Essa data, em especial, foi uma das mais sincretizadas pela cristandade, podendo mesmo ser afirmado que a "data de nascimento" de Jesus foi convencionada para se ajustar ao solstício. Basicamente todos os símbolos associados ao Natal têm origem pagã e refletem justamente aqueles elementos naturais que permanecem vivos ao longo do inverno, ou que mantém os homens durante esse período. Assim, temos o pinheiro, que se conserva verde durante o inverno, e as frutas secas, as nozes e outros alimentos bastante calóricos e de fácil conservação.

A celebração do Yule pode parecer dúbia, por se situar numa época do ano que incita ao recolhimento, principalmente nos lugares de clima mais frio, e ser a alegre celebração do nascimento do Deus. No entanto, deve-se ter em mente que ela é o início de uma fase de recuperação e crescimento, e é justamente isso que se saúda. Um antigo costume reza que as cinzas da fogueira acesa na noite do Yule devem ser espalhadas pelos campos, o que nos traz justamente o espírito desse sabá. O calor, simbolizado pela fogueira, está preste a retornar e, ao espalhar as cinzas dessa fogueira, a idéia é que o sol venha fertilizar a terra, na primavera
vindoura.

Imbolc

Como vimos, os solstícios e equinócios marcam o auge das estações, apesar de serem atualmente considerados como o início destas. Assim, o sabá Imbolc comemora a chegada da primavera e o final do inverno. Temos ainda as noites mais longas que os dias, mas o ciclo de aquecimento, a metade clara do ano, já começou.

O Imbolc é o festival do fogo, representando o Deus que começa a crescer e, com o seu calor, prepara a fertilidade da terra. Entre os Celtas, comemorava-se a Deusa Brigid,divindade do fogo, com procissões onde os participantes portavam tochas. Tradicionalmente, também, fazia-se (e faz-se) a limpeza ritual dos locais de culto, simbolizando que as reminiscências negativas do ciclo anterior deviam ser apagadas, para que um novo ciclo de vida instale-se.

Em relação a este sabá, várias considerações interessantes podem ser feitas. Da deusa Brigid diz-se que teria nascido exatamente ao nascer do sol, e uma grande torre de chamas teria se elevado aos céus do topo de sua cabeça. Diz-se também que sua respiração traria nova vida para os mortos. Eis aqui claras alusões ao retorno do sol, após o inverno. É interessante
também notar que aproximadamente nesta data os Astecas celebravam o seu ano-novo, onde vemos mais uma alusão a um período de reinícios. A alegria pelo final do inverno também transparecia nas Lupercalia romanas, que vieram depois dar origem ao Carnaval. Comemorado no hemisfério norte a 2 de fevereiro, essa data ficou marcada para a cristandade como a purificação de Maria - a idéia da limpeza ritual - e como a apresentação.de Jesus no Templo - a idéia do Deus que deixa a infância - em mais uma tradução cristã dos ritos pagãos.

Ostara, o Equinócio de Primavera

O sabá do equinócio de primavera tem o seu nome derivado da Deusa Eostre, deusa saxônica da fertilidade, cujos símbolos eram o ovo e o coelho. É portanto, um festival de fertilidade, um festival de plantio, onde se pediam as bênçãos para a germinação das sementes recém-plantadas.

Pela tradição da Roda do Ano, poderia-se dizer que em Ostara anula-se de vez a imagem da Deusa como mãe e do Deus como filho. A face de mãe ou de anciã da Deusa, que prevalecia até aqui, é substituída pela face da donzela, pronta a assumir seus atributos sexuais, como a própria terra a ser semeada. O Deus por sua vez, encontra-se aqui na figura do jovem vigoroso, apesar de ainda não apresentar a plena força e maturidade. A duração igual de dias e noites, alcançada neste sabá, é mais uma noção a ser levada em conta, visto que pode ser tida como o próprio equilíbrio da natureza se restabelecendo. A partir daqui o Sol e a Terra caminharão juntos, como casal divino.

O simbolismo do ovo e do coelho, citado, foi assimilado pelos cristãos na festa da Páscoa, perdendo parte do seu significado original. Convém lembrar, no entanto, que os cristãos celebram nesta época a ressurreição de Jesus, e que a lebre é um antigo símbolo de ressurreição. Da mesma forma, diz-se que Jesus morreu como Filho, tendo ressuscitado como Deus - o que tem um inegável paralelo com a situação descrita para o Deus pagão, que nesta época deixa de ser o filho divino da Deusa e torna-se seu futuro deus-consorte.

Este sabá e o próximo são dos poucos que preservaram, no hemisfério sul, comemorações independentes das datas estabelecidas no hemisfério norte, fora do meio pagão. O equinócio de primavera, aqui, acontece em setembro, e existem inúmeras comemorações no Brasil nessa época que, de uma forma ou de outra, remetem a antigos ritos pagãos, como o próprio costume de eleger-se nas escolas uma Rainha da Primavera.

Beltane

Beltane representa a transição entre a primavera e o verão e simboliza a consumação da união sexual entre a Deusa e o Deus. Poderia-se mesmo dizer que o verão, estação da frutificação, começa a manifestar-se aqui, para atingir o seu ápice no próximo solstício.

Toda a simbologia do Beltane tem, inegavelmente, um cunho sexual. Enquanto em Ostara a fertilidade era apenas palpável e desejada, aqui ela se transforma em ato, representando que o calor do sol penetrou na terra para nela engendrar seus frutos (plantio). Embora diversos costumes da celebração de Beltane tenham subsistido e sido assimilados pelo ocidente cristão, estranhamente as celebrações típicas de Beltane, que ocorrem em 1º de maio no hemisfério norte, foram empurradas pela cristandade para o mês seguinte, dando origem às festas juninas. As fogueiras de Beltane subsistiram nessas festas,
bem como o costume de pulá-las. Os Maypoles, em torno dos quais dançava-se, tornaram-se os mastros dos santos católicos. Mesmo a adivinhação, que costumava ser praticada nesse festival, manteve-se na tradição popular, pois é comum acreditar-se que as moças solteiras, nas noites de festa dos santos "casamenteiros", poderão visionar seus "futuros maridos".

Talvez esse deslocamento da data para o mês seguinte tenha origem na tradição celta que proibia casamentos no mês de maio, por ser este consagrado unicamente ao casamento da Deusa e do Deus. Dessa forma, nada mais natural que o mês seguinte fosse dedicado aos casamentos e, posteriormente, aos santos casamenteiros. Por outro lado, a celebração do.casamento divino ficou indelevelmente marcado, pois paradoxalmente hoje maio é considerado o Mês das Noivas pelos cristãos, e o mês dedicado a Maria (a esposa-divina).

Outro aspecto interessante a ser lembrado é que o 1º de maio é, hoje, comemorado internacionalmente como o Dia do Trabalho. Lembrando-se que o Beltane era um festival de plantio, a associação entre agricultura e trabalho é bastante notável, visto ter sido esta atividade um dos primeiros trabalhos organizados do homem.

Litha, o Solstício de Verão

O dia mais longo do ano marca o auge do poderio do sol. Em Litha, o Deus atinge a maturidade e prenuncia o seu declínio, ao passo que a Deusa, grávida, assume a face da futura mãe. Como no solstício de inverno, o solstício de verão marca uma pausa, um momento de repouso entre as duas metades da Roda do Ano. Aqui, o período não é o repouso forçado pelo inverno, mas sim o repouso prazeroso do verão, o intervalo entre o plantio e a colheita. É de se notar que até hoje, se considerarmos os calendários escolares, teremos férias justamente nesses dois períodos (auge do inverno e auge do verão).

Segundo uma das tradições ligadas ao solstício de verão, esse seria o momento em que o Rei do Carvalho, aspecto do Deus que reinou durante a primeira metade do ano (a fase de crescimento, ou seja, do nascimento à maturidade), seria derrotado e substituído pelo Rei do Azevinho, que governará a outra metade (da maturidade à morte). Há aqui um interessante sincretismo, apontado por Robert Graves, conforme citado por Stewart Farrar em A Witches' Bible. Ocorrendo sempre em torno de 20 de junho, no hemisfério norte, a data deste sabá praticamente coincide com o Dia de São João Batista. É interessante notar que, segundo a mitologia cristã, João Batista, o feroz pregador, foi substituído em sua missão por "aquele que veio depois dele", ou seja, o sábio e manso Jesus. Eis aqui, portanto, assimilada pelos cristãos a derrota do impetuoso Rei do Carvalho pelo
sábio Rei do Azevinho.

Lammas

O Lammas é o sabá que comemora a chegada das primeiras colheitas, juntamente com o outono. Marca, portanto, a chegada dos primeiros frutos da Mãe-Terra que alimentarão os homens, bem como a transição do Deus-Sol para o papel de protetor e provedor. Convém lembrar que o termo Lammas já é um nome um tanto moderno (e mesmo cristianizado) para esse sabá, motivo pelo qual eu diria que ele foi antes absorvido do que anulado, mantendo-se vivo entre a cristandade na forma de inúmeros festivais de colheita, em todo o mundo ocidental.

Na antiguidade pré-cristã, porém, era conhecido e celebrado como Lughnasadh. Este festival era dedicado ao deus Lugh, deus guerreiro associado ao sol, que teria tido importância decisiva na vitória dos Thuatha De Dannan sobre os Fomorianos (duas tribos míticas que haveriam povoado a Irlanda). Uma das lendas associadas a Lugh conta que ele teria poupado a vida do chefe inimigo Bres, em troca do segredo de arar a terra, semear e colher. Eis aqui, portanto, uma referência direta à agricultura neste festival, mesmo em sua forma mais ancestral. Uma outra tradição ligada ao Lammas era o costume de se atear fogo a uma roda de
madeira e fazê-la rolar colina abaixo. Essa prática representava a descida do sol, o encurtamento progressivo dos dias, significando que o Deus entrava em sua fase de decadência.

Mabon, o Equinócio de Outono

O Mabon é o festival da segunda colheita, ou ainda do encerramento da colheita iniciada em Lammas. Aqui se colhiam os alimentos que garantiam o sustento durante o inverno, bem como se sacrificavam aqueles animais domésticos que não resistiriam à próxima estação, consumindo-se ou conservando a sua carne.

De uma forma geral, pode-se dizer que, apesar da aproximação do tempo de privação, o Mabon seria o momento de maior fartura de todo o ano, estando as colheitas completas e o alimento estocado. Dessa forma, a celebração do Mabon resulta num agradecimento pelas dádivas proporcionadas pela Deusa e pelo Deus no decorrer do ano.

No Mabon, temos novamente o equilíbrio entre o dia e a noite, significando aqui que ambos os aspectos entram em sua fase final. O Deus encaminha-se para a morte próxima, enquanto a Deusa assume seu aspecto de anciã, preparando-se para a jornada no mundo interior, onde passará o inverno aguardando o nascimento de seu filho. Apesar da origem do nome do sabá ser celta, o folclore do Mabon remete à lenda grega de Perséfone, que conta que esta deusa passava metade do ano proporcionando a fertilidade dos campos e outra metade do ano no Hades (mundo interior) em companhia de seu marido. A época do equinócio de outono era justamente o início do período do ano em que ela morava no submundo. Na Grécia, nessa época, eram celebrados os Ritos de Elêusis, talvez o mais importante festival religioso grego, que perdurou por mais de 2000 anos.

Na cristandade, essa data é dedicada ao arcanjo Miguel, considerado pelos cristãos o vencedor de Lúcifer. É interessante notar que uma das lendas celtas associadas ao Mabon contava que, no equinócio de outono, o deus Lugh (o sol, a luz) era derrotado por seu irmão gêmeo, o deus da escuridão Tanist. De uma maneira ou de outra, surge aqui a idéia da noite sobrepondo-se ao dia.

Samhain

Considerado o sabá mais importante, o Samhain, mais tarde conhecido como Halloween, marcava o final do ano celta. Num aspecto puramente prático, isto significaria que as colheitas estavam encerradas, os animais domésticos guardados em seus abrigos de inverno, e as provisões estocadas. No aspecto místico, no entanto, esta data é carregada de significações.

Apesar do Samhain ser celebrado como o final do ano, muitos povos antigos não comemoravam o início de um novo ano até o próximo Yule, considerando esse período entre os dois sabás como sendo um tempo fora do tempo, um período de suspensão da vida, repleto de magia e de perigos. A relação com os perigos do inverno, com o recolhimento exigido nos países de clima frio nessa estação, com a duração das longas noites invernais, é patente. O próprio nome gaélico significa, literalmente, "fim do verão", evocando o final dos dias de calor. O momento de maior fartura relativa, em todo o ano, marcava igualmente o momento de maior comedimento, já que os estoques deveriam durar até a próxima primavera.

Na noite de Samhain, considerava-se que o véu entre os mundos estaria em seu momento mais tênue, possibilitando a comunicação com os antepassados. Lanternas eram acesas e colocadas nas janelas, para guiar os que já partiram até suas antigas casas. As mesas eram postas com lugares extras para os antepassados, comida era ofertada. A própria celebração do sabá tem a característica de ser um misto de pesar pela morte e alegria pelo renascimento vindouro - refletindo o que seria o momento da morte do Deus solar e do auto-exílio da Deusa no submundo, aguardando o seu retorno.

Essa dualidade do Samhain nos fala justamente do tema central da Roda do Ano, da revelação do mais profundo dos mistérios. O momento da morte do Deus é o momento do.conhecimento que ele gera a si mesmo, pois é ele a criança que gesta no útero da Deusa e nascerá no Yule. O simbolismo da perpetuação da vida, da cadeia circular que se auto-sustenta, da natureza que é inextinguível pois está continuamente gerando a si própria, se expressa aqui tanto no plano divino quanto no plano humano. Somos eternos pois aqueles que partiram continuam vivos em sua descendência, e poder-se-ia dizer que o encontro com nossos antepassados é o próprio encontro com nossos filhos.

Ecos desse festival estão ainda bastante presentes no imaginário popular. O Dia das Bruxas, o Halloween, tão tradicional nos países de língua inglesa, mostra-nos isso na forma de crianças fantasiadas de seres fantásticos - fantasmas - o que seria uma forma distorcida de se interpretar os antepassados mortos e mesmo, como dissemos acima, de representar as crianças como continuadoras da presença dos que se foram. A tradição cristã associou à data tanto o Dia de Todos os Santos (01/10) quanto o Dia de Finados (02/10). Pode se ver nas duas celebrações cristãs o culto aos antepassados, tanto na forma de "santos" quanto na forma direta.

O Espírito dos Sabás - Uma Visão Agrupadora

Independentemente das tradições particulares e das lendas associadas a cada um dos sabás, há o costume de dividir-se essas datas em O Tempo do Grande Sol e O Tempo do Pequeno Sol, referindo-se justamente aos períodos quentes e frios do ano. No entanto pode-se reparar que, mais do que representarem duas fases apenas, os sabás apresentam quatro temáticas dominantes, correspondendo às quatro estações do ano, e aquelas festas que se encontram no início e no ápice de cada estação possuem características comuns. Isso está esquematizado no gráfico a seguir:

Dessa forma, os sabás que marcam o início e o ápice da primavera, na perspectiva sazonal que utilizamos e não na convencional (Imbolc e Ostara), retratam o frescor, a fragilidade e a paixão característicos da infância e da adolescência, sendo ritos dirigidos à
fertilidade e à esperança de fartura no ano que se inicia.

Beltane e Litha, os sabás do verão, têm, ambos, a temática da sexualidade, do ato de fecundar, do casamento. A força da juventude, a semeadura, a união dos opostos, formam a tônica desses rituais. Os sabás do outono - Lammas e Mabon - já têm como temática os aspectos relacionados à maturidade e, por serem festas de colheita, ao agradecimento pelos frutos da terra e, por extensão, aos resultados obtidos pelo trabalho. A idéia de gestação, de perpetuação, é bem vívida em ambos. A temática do Samhain e do Yule, os sabás do inverno, também se aproxima. Ambos tratam da morte e do renascimento e a tônica aqui, é o recolhimento. A alegria é uma espécie de contraponto nos dois sabás, visto que o que aqui se festeja não é a plenitude em si, mas sim a certeza que ela virá após o momento atual.

Outra coisa que se torna patente ao observar o suceder dos sabás sob essa ótica, é que conforme o ano caminha, tais celebrações deixam de ser centradas no indivíduo e passam a ser centradas na família, no grupo, ou no clã. Poderíamos aqui traçar um paralelo com o desenvolvimento do ser humano. Crianças novas não são naturalmente gregárias mas, conforme vão crescendo, progressivamente adquirem a noção do outro, se tornam cada vez mais inseridas dentro de relações interpessoais
e, finalmente, ao atingir a idade adulta, buscam os relacionamentos de integração que constituem os núcleos familiares. Assim, os quatro primeiros sabás, aqueles da fase de crescimento do sol, são basicamente voltados a sentimentos individuais, ao passo que os quatro últimos, os da fase de declínio do sol, são voltados a sentimentos familiares e coletivos.

Fazendo algumas associações místicas, o Imbolc, dessa forma, pela sua característica de início, poderia ser associado ao processo solitário das iniciações, ao simbolismo do arcano I do Tarô (O Mago), ao impulso do ego e do fogo interior relacionado ao signo de Áries. Da mesma forma, o Yule traduz a coletividade, o simbolismo do arcano XXI (O Mundo), o sentido de união ao grupo, da junção de múltiplas gotas em um oceano dos signos de Aquário e Peixes, ou mesmo da dissolução da individualidade, representada pela morte.

Anexo:
A Celebração dos Sabás -Hemisfério Norte ou Hemisfério Sul?

Ao apresentar o simbolismo de cada um dos sabás, por diversas vezes eu me referi às datas em que estes são celebrados no hemisfério norte. Houve uma razão específica para isso, que foi demonstrar de que forma estas datas foram assimiladas por nossa cultura e como elas se transformaram ou vieram a dar origem a festividades cristãs, já que a cristandade também se desenvolveu no hemisfério norte.

No entanto, surge aqui uma polêmica. Quando apresentamos os primeiros gráficos, falamos na inversão das estações do ano entre os dois hemisférios da Terra. Em termos rituais, isso significa que enquanto no hemisfério sul temos a fase do ano de crescimento e amadurecimento do Deus (conforme os dias se alongam), no hemisfério norte o contrário se dá: os dias se encurtam e temos a fase de decadência e morte do Deus. Exemplificando: enquanto no hemisfério sul temos o solstício de verão, o dia mais longo do ano, no hemisfério norte, na mesma data, é o solstício de inverno e a noite mais longa do ano. Enquanto aqui, segundo o mito, o Deus está na plenitude de suas forças e a Deusa está grávida, lá o Deus acabou de nascer.

Seria portanto coerente comemorar o mesmo sabá aqui e lá? As opiniões se dividem. Temos aqueles que pregam a adoção de um calendário único, seguindo o ritmo das estações do hemisfério norte; temos aqueles que defendem a realização de cerimônias mistas, onde ambos os aspectos sejam lembrados; e temos aqueles que afirmam que deverá ser adotada a celebração dos sabás de acordo com o ritmo sazonal da região onde se vive.

Os defensores da padronização pelo hemisfério norte alegam que as raízes da bruxaria foram estabelecidas naquele hemisfério, que o simbolismo utilizado nos sabás refere-se à vegetação e aos animais típicos dos países do norte e, ainda, que os sabás vêm sendo comemorados há milhares de anos naqueles lugares, o que fixaria a energia destas datas na forma que elas lá se apresentam. Citam ainda o fato que o ano civil e suas comemorações estão historicamente atrelados, como vimos, às datas do hemisfério norte.

Aqueles que defendem a celebração de sabás híbridos, misturando elementos do hemisfério norte e do hemisfério sul para cada data, a meu ver, procuram apenas uma espécie de "acomodação política". Estes normalmente argumentam que, em países como o Brasil, a diferença entre as estações do ano não é nitidamente marcada como na Europa, ocorrendo coisas como dias de sol e calor em pleno inverno.

Particularmente, não concordo com uma posição nem com a outra. Atrelar as datas dos sabás ao hemisfério norte me parece contradizer o próprio espírito destas comemorações. Se o que buscamos é a sintonia com a natureza, como poderemos desprezar o que se passa à nossa volta e nos conectarmos com o que ocorre em outra parte do planeta? O argumento que tais cerimônias teriam se originado na Europa me lembra, por exemplo, as missas rezadas em latim. O que é mais importante? A compreensão e a sintonia com os elementos da celebração ou a tradição?

O simbolismo típico do hemisfério norte, na forma de árvores, frutos, cereais e animais típicos daquela região me parece apenas falta de imaginação e, mais uma vez, tradicionalismo inócuo. Da mesma forma que lá, temos aqui inúmeras espécies nativas que
bem simbolizam cada época do ano, basta querer aproveitá-las. Nunca é demais lembrar que o que celebramos é a natureza e que o Deus e a Deusa não são ilustres cidadãos europeus, mas sim a própria representação da natureza. Logo, olhemos à nossa volta para buscá-los e não para milhares de quilômetros de distância..Argumentos baseados no ano civil caem no mesmo vazio. Dizer que seria estranho, por exemplo, celebrar o nascimento do Deus em junho, como se isso fosse uma espécie de Natal fora de época, apenas me faz pensar num demasiado apego a tradições cristãs. O Yule não é o Natal, e isso deve ficar bem claro. O Natal é uma festa cristã que, no hemisfério norte, ocorre na mesma época do Yule e, por ter sido criada a partir de símbolos pagãos (como explicamos) tem basicamente a mesma simbologia.

A adoção de uma religião pagã não significa o combate ou o desrespeito aos preceitos do cristianismo, mas significa, de uma forma ou de outra, a necessidade de rompimento com estes. O mundo cristão comemora o ano-novo em dezembro, por exemplo, mas chineses, judeus e outros povos não o fazem. Além disso, poder-se-ia perguntar aos defensores da egrégora, do estado de espírito característico a cada celebração, se estes se sentem dispostos ao recolhimento em seus lares em pleno verão! Ou se acham interessante comemorar alegremente o calor do verão, a fertilidade, tremendo de frio num Litha numa noite de junho...

Basear-se na pouca diferenciação entre as estações do ano é prender-se a apenas um aspecto da Roda do Ano, justamente aquele que é ligado ao efeito e não à causa. Os efeitos são verificáveis no corpo da Deusa (a terra), mas são causados pelo Deus (o sol). Ou seja: além de tal diferenciação variar grandemente de acordo com a localidade que se leva em conta, ainda há o inegável fato que a variação da duração dos dias, por menor que seja, existe e segue o padrão que expusemos. O dia mais curto do ano, no hemisfério sul, dá-se em junho e não em dezembro.

Portanto, não vejo outra alternativa mais correta, quando se opta por seguir as celebrações da Roda do Ano, do que fazê-lo da maneira que ela se apresenta no local onde vivemos. O próprio fundamento do paganismo é o contato, a interação com a natureza. As bases da crença nos dizem que fazemos parte da Natureza e somos responsáveis pela sua manutenção e pela sua eterna recriação. De que forma poderemos nos sentir assim se, logo de princípio, nos apartamos do momento atravessado pela natureza que nos cerca, ignorando as estações do ano em nosso próprio local de moradia?

Da mesma forma, entendo que a celebração dos sabás deverá, na medida do possível, utilizar elementos que estejam presentes no nosso cotidiano, que simbolizem o momento da Roda do Ano como ele se apresenta onde vivemos. Por mais eficiente que um símbolo possa ser em sua região de origem, ele não terá necessariamente a mesma eficiência em outras regiões. Que significado poderia ter um pinheiro, como símbolo da permanência da vida durante o inverno, para um nativo de uma ilha do pacífico, que nunca viu um pinheiro?... É preciso ter em mente que a utilização de um determinado símbolo, seja ele um fruto, um grão ou um animal, tem um significado próprio dentro de uma celebração. Cabe a nós representar esse significado de uma forma que seja por nós compreendida, não apenas repetir o que nos foi apresentado por uma tradição, senão estaremos apenas repetindo velhas
fórmulas e insistindo em criar dogmas.

Retirado de:
www.mitoemagia.hpg.com.br